Крест
Покайтесь, ибо Господь грядет судить
Проповеди отца Олега Моленко - propovedi.com
Главная страница сайта Печать страницы Персональный видеоканал отца Олега Вниз страницы Вверх страницы   К предыдущей странице   К вышестоящей странице   К следующей странице
Перевод
Добавить в закладки:
ВКонтакт Facebook Twitter Blogger Livejournal Яндекс Mail.Ru Одноклассники Google+

Проповедь

Уроки святости: о различении своего и Божественного

Евангелие от Матфея 19,16-26

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.

Сегодня, в неделю 12-ю по Пятидесятнице, мы опять светло празднуем воскресенье Христово. И Святая Церковь предложила нам Евангелие от Матфея, в котором повествуется о диалоге некоего богатого юноши с Господом Иисусом Христом.

Надеюсь, вы хорошо знаете это место Святого Евангелия. Посмотрим внимательно, что же ещё мы можем увидеть в этом диалоге и в последующем поучении Господа, чтобы улучить пользу для своей души, для своего спасения.

Мы видим, что юноша этот сам пришёл к Господу Иисусу Христу. Так часто бывает в жизни, что многие из приходящих к Господу людей думают, что сейчас же получат спасение, будучи уверенными внутри себя, что достойны его. Другие не только приходят, но и подвизаются – во всяком случае, думают, что подвизаются – в течение многих лет, предпринимая различные действия и исполняя некие предписания в надежде улучить спасение. Но – увы – в действительности они его так и не достигают, не израбатывают.

И диалог Господа с богатым юношей помогает нам понять причину этой жуткой духовной ошибки, этой прелести, обольщения, уклонения, этого страшного и сильного препятствия, возникающего на пути людей уже узнавших о Господе Иисусе Христе и пришедших к Нему.

Для сегодняшнего евангельского чтения выбрана беседа Господа с богатым юношей, но несколько выше – в этой же главе Евангелия от Матфея – речь шла о детях. Нам необходимо обращать внимание на то, в какой последовательности части Евангелия, повествующие о различных событиях, следуют одна за другой, ибо это тоже имеет значение.

Мы видим, что Господь вначале говорил своё поучение о детях:

Мф.19:
"14 ...пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное.
1515 И, возложив на них руки, – благословив – пошёл оттуда".

Сразу же после этого начинается та часть Евангелия, о которой сегодня пойдёт речь:
"16 И вот, некто, подойдя, сказал Ему: Учитель благий!...".

По всей видимости, подошедший сразу же после этого поучения, человек слышал слова Господа относительно детей и взрослых, которые должны им уподобиться: "...истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное" (Мф.18,3).

И, сравнивая предыдущее повествование с последующим, мы увидим, что человек этот, будучи ещё юношей по возрасту, был далеко уже не ребёнком по качеству, требуемому Господом. И дальнейшее повествование показывает, в чём же была его недетскость.

Именно так – недетскостью – мы можем назвать это препятствие, ибо если "не будете как дети, не войдете в Царство Небесное". Значит, именно то, что мы не бываем как дети, не по уму, конечно, а по своему душевному качеству – т.е. непосредственными, простыми, непамятозлобными, не привязанными ни к чему земному, материальному – и препятствует нам войти в Царство Небесное. Напротив, мы имеем множество пристрастий и привязанностей, которые мешают нам.

Ошибка этого человека очень быстро была вскрыта Господом, когда на вопрос юноши: "16...что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?" Господь ответил: "17... соблюди заповеди". Господь даёт нам Свои Божественные – не человеческие – заповеди, которые изложены в Священном Писании, для того, чтобы мы, исполняя их, приобретали нужное качество, становясь мудрецами по уму, а по душе как дети. И таким образом, реально изменяясь и совершенствуясь, достигали возраста Христа по качеству своей души и безпрепятственно входили в жизнь вечную, получив благодать Духа Святаго уже здесь, в земной жизни. То есть путь в жизнь вечную, путь к благодати – только через исполнение заповедей.

И в Писании, и в Богослужебных текстах есть много мест, которые являются напоминанием нам, что должно не просто читать заповеди и любоваться ими, вставив в рамочку, а именно исполнять. Только тогда они оживут для нас и будут нас животворить. Потому они и названы животворящими, что если мы их реально исполняем, они выводят нас из смерти духовной.

И здесь мы видим удивительный случай: человек исполняет животворящие заповеди, но сам, при этом, не оживает. Он засвидетельствовал, что с детства исполнял все заповеди: "20...всё это сохранил я от юности моей; чего еще недостает мне?".

Господь не стал объяснять юноше что-либо и препираться с ним, но, обличая его ложное устроение, Он даёт возможность ему исполнить ещё одну конкретную заповедь. Он словно говорит: "Если ты уже исполнил все Мои заповеди, то тебе ничего не стоит исполнить и эту – совсем несложную – раздать своё имущество и пойти за Мной". А юноша тот обладал большим богатством.

То, что юноша, попавшись на привязанности к своему имуществу, не послушался Господа и показывает, что все предыдущие заповеди его не животворили, потому что исполнял он их формально, лицемерно. И этим внешним исполнением он только обольщал, обманывал самого себя, полагая, что он уже почти в Царстве Небесном, что Бог обязан его туда ввести.

Так часто бывает в жизни христиан или людей, почитающих себя христианами, православными, церковными, верующими. Они приходят к Богу с целью спастись, но в чём их главная ошибка ? – В том, что приходят они со своим богатством, которое у каждого может быть своим. Не обязательно это материальные блага, которые являются лишь одним из видов таких сильных пристрастий. Это может быть лицо противоположного пола – девушка, женщина, юноша или мужчина, – интеллектуальное или любое другое богатство, которым человек очень дорожит, ценит, к которому сильно по страсти привязан. Это может быть любое пристрастие, удаляющее нас от Бога, не допускающее нас к Нему, держащее нас на привязи. И даже если душа приходит к Богу каким-то образом, то Господь обязательно проверяет её на конкретное пристрастие и называет именно ту заповедь, исполнение которой уничтожило бы препятствие, стоящее на пути этого человека к Богу. Кому-то Он повелевает: "оставь любимую (по плоти) женщину". Другим говорит: "оставь жену" или "оставь детей". Кому-то повелевает оставить науку, спорт, или что-либо ещё, являющееся камнем преткновения или предметом самого сильного пристрастия данного человека.

И вот человек, который якобы готов выполнять любые заповеди Божии, оказывается не в состоянии сделать одно – разстаться со своим богатством. В этом смысле все мы уподобляемся в той или иной степени этому юноше.

Сам Господь засвидетельствовал в этой части Евангелия, что человекам спастись невозможно, но "...Богу же всё возможно" (Мф.19,26). Почему же людям невозможно спастись? Конечно же, это не категоричное утверждение, иначе безсмысленны были бы страдания Господа нашего, Его смерть на кресте и Воскресение. Но человеку невозможно спастись, если он предоставлен сам себе. Потому что каждый обязательно имеет какое-то пристрастие, препятствующее его спасению. Нужна особая Божья помощь, чтобы человек преодолел это препятствие.

Таким образом, мы имеем нужду в отказе от своего. И действием, которое производит этот отказ, является самоотвержение – именно так называют его Писание, Господь, и Святые Отцы. Если мы не достигнем, не возымеем это действие в себе, то тщетны будут наши все труды и вера наша.

Сегодня вы слышали слова Апостола Павла, которые он писал в своём Послании к Коринфянам: "...если только не тщетно уверовали" (1 Кор.15,2). То есть можно уверовать всуе, тщетно: всуе ходить в храмы, тщетно всё выполнять. Тщетность эта проявляется тогда, когда мы приходим к Богу со своим, а не принимаем Божие.

Наступает очень важный момент, когда мы должны научиться различать своё и Божье, чтобы от своего отвергаться, отказываться самоотвержением. Мы должны отречься от своей самости и от всех тех страстей и привязанностей, которые нам препятствуют пребывать с Богом и следовать за Ним. "...Отвергнись себя, и возьми крест свой и следуй за Мною" (Мк.8,34; Лк.9,23; Мф.16,24) – вот заповедь, которая повелевает нам отречься от всего своего.

Диалог этот как раз и является яркой иллюстрацией того, как должно отвергаться себя, чтобы не лишиться – как этот юноша – и Господа, и спасения. Святые Отцы учат нас – если человек не отвергнется себя, то даже длительное пребывание в подвигах благочестия, многолетнее хождение в храмы, чтение Писания и всё остальное ему не принесёт никакой пользы. Потому что при всех этих действиях не происходит того реального изменения, которого требует от нас Бог.

Господу не нужны наши действия сами по себе: ни наша молитва, ни пост, ни наше хождение в храмы, ни выстаивание длительных служб, ни наше пение во время Богослужений – ничего этого Ему не нужно. Более того, оно и нам не нужно, если не последует за каждым действием получение реального Богоугодного плода. А Богу угодно, чтобы все эти действия приводили нас к изменению из падшего, грешного нашего состояния в новое, непорочное, святое по образу Самого Христа, привлекая благодать Духа Святаго, которую мы должны стяжевать. Второе, что от нас требует Бог – это наше стояние в истине. Поэтому сами по себе действия наши не имеют цены, если за ними не последует качественное изменение.

Здесь-то и кроется причина того, почему за конкретными правильными по виду и форме действиями – постом, молитвословием, хождением в храм, Причащением – не следует реального превращения человека из ветхого в нового, из падшего в воскресшего, из грешного в святого, из служащего демонам в служащего Богу. Всё сводится к этой тонкой грани. Человек верит, что идёт к Господу; он любуется Божественным откровением, Писаниями, жизнью Господа, Его Страданиями, сопереживает всему этому, выполняет все предписания пока вопрос не встанет конкретно: а вот теперь откажись от своего ради того, чтобы обрести всё это не теоретически, а в действительности, чтобы войти в Божественную жизнь, и, изменившись, соединиться с Господом.

И вот здесь происходит отступление, предательство, отказ, отречение от Бога и Его воли из-за временного, земного пристрастия, на котором люди попадаются и – увы – теряют всё. Безсмысленным становится весь их христианский подвиг, вся их жизнь. И таких людей огромное количество. Они продолжают верить, исповедовать свою веру, манипулируя внешними действиями. Они сохраняют храмы и церковную систему, полагая, что спасаются церковью. Естественно, это лукавое сборище лицемеров, которые не могут устоять в истине и потому становятся еретиками, хотя и думают про себя, что их действия угодны Богу. Но они не откликнулись на Божий призыв, не преодолели свою самость, не отреклись от чего-то своего.

Они приходят к вере, но хотят пользоваться своим умом, своими познаниями, которыми дорожат. А как же Бог вложит в нас Своё Божественное ведение, если наш ум заполнен другим? Как же придут к нам Божественные помышления, если ум наш занят помыслами о земном, греховном, и мы не научились очищать его от этого? Как же нам восчувствовать никогда не испытанное духовное, если сердце наше заполнено известными земными чувствами – пристрастиями к различным греховным или земным удовольствиям, сердечным утешениям, которые мы сами себе позволяем? Если место нечисто – не войдёт туда благодать. Писание ясно и чётко предупреждает: "В злохудожную душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху" (книга Прем.Солом.1,4).

Если душа не отверглась себя, она продолжает своё злое художество, играя злыми, греховными, страстными помыслами. Поэтому в такую душу благодать не войдёт – ей не хватает самоотвержения; и чтобы она ни делала, сколько бы ни молилась, сколько бы лет ни провела в подвигах, в пустыни, в горах, – где угодно, – всё тщетно. Если каждое делание, производимое в смирении, не приносит соответствующий плод – изменение качества, то ничего не происходит, кроме опускания, деградации, самомнения, тщеславия. И человек, пребывая в прелести, только мнит, что приближается к Богу, что он святой, праведный, Богоугодный, но если попытаться его обличить – столкнёмся с невероятным противлением. Такие люди не любят, чтобы их обличали, потому что думают, что обличением у них хотят отнять их спасение, (а на самом деле ложное устроение, за которое они держатся, как за что-то спасительное).

Поэтому нам, желающим спастись по-настоящему, а не просто пребывать в обольщении, важно научиться отличать своё от Божественного. Что же своё мы привносим в дело нашего спасения? Прежде всего, – начнём с ума – своё ложное понимание. Любой духовный предмет требует правильного понимания, истинного видения во свете Божественного откровения, а не из тьмы своего опыта, своего ложного разумения или плотского мудрования, когда люди сочиняют из своего падшего естества не существующие в духовной жизни явления. Поскольку они не имеют настоящей духовной жизни – Господь, видя их устроение, не даёт, – а иметь им хочется, то, будучи людьми страстными, они не могут долго ждать и начинают сочинять себе различные состояния: всякие гласы, видения, откровения и т.д. И пребывают люди десятилетиями в таком обольщении, полагая, что они угодны Богу, что спасаются. Они не знают горькой правды, не знакомы с учением Святых Отцов, которые обличают эту страшную прелесть. Они не отверглись себя.

И если мы не отвергнемся от своего разумения, Бог никогда не даст истинного. Святые Отцы учат: никогда человек не придёт в разум истины, если не отвергнется всего своего, а особенно по духовным предметам. Мы должны принимать поучения лишь из незамутнённого, чистого источника – Священного Писания и Святых Отцов, которые доносят до нас толкование Писания неповреждённо и истинно.

Но и Святых Отцов мы можем неправильно разуметь. Поэтому с величайшей осторожностью нужно читать их поучения, моля Бога, помочь нам правильно воспринять то, что они старались донести до нас в своих богодухновенных творениях. Потому что труды их написаны из другого – нам, к сожалению, опытно не известного – благодатного состояния. В силу этого обстоятельства мы не всегда можем должным образом воспринимать самые правильные, самые благодатные поучения, но повреждаться и гибнуть, имея перед собой эти великие спасительные истины и познания.

Нам всегда требуется помощь Божия. Поэтому Господь сказал: "...человекам это невозможно, Богу же всё возможно" (Мф.19,26). Нельзя нам отрываться от Божественного никогда ни в чём. Всегда нужно искать не свою правду, не правду падших духов, не правду других падших людей, а только правду Божию.

Поэтому, войдя в истину и находясь в её свете, нужно искать правду Божию в каждом своём душевном движении, слове или действии – она не даётся в готовом виде – и отделять плевелу своего, сохраняя Божественное. Это единственное, что требует от нас Бог.

Своё – это те действия (чувства, мысли), которые отделяют наше, – а значит и бесовское, страстное, греховное, земное, временное – от Божественного. Труд по различению и реальному разделению своего от Божественного и составляет важнейшее спасительное делание.

Поэтому Господь сказал: "Ищите же прежде Царства Божия и правды Его..." (Мф.6,33), т.е. ищите те состояния, действия и то взаимодействие всех духовных упражнений, деланий, которые вам реально приносят благодать Духа Святаго и помогают поступать по правде Божией.

Если этого не происходит, значит вы ещё не нашли. Значит вы ещё в обольщении: что-то не правильно делаете. Например, прочитал человек, что некоторые демоны выходят только постом и молитвой, и решил: "А ну-ка буду ради Господа поститься и ради Него молиться". Молится – молится, постится – постится, а в результате ничего не происходит: нет изменения. Благодать Духа Святаго не приходит. В каждом своём поступке он допускает или грех, или ошибку, вместо того, чтобы правду Божию творить. И мучается в своём состоянии из-за того, что не может он правильно поступать в отношении других людей или обстоятельств – постоянно ошибается. И промахи эти показывают, что не нашёл он ещё правды Божией в каждом своём действии, что не приходит к нему благодать. А может ему нужно не поститься каким-то особым образом, а смириться и пойти на послушание, отсечь свою волю или заняться другим полезным деланием, которое именно ему принесло бы благодать. Потому что Господь выжидает пока человек найдёт нужное устроение своё, должную меру и войдёт правильное состояние, находясь в котором он уже может воспринять и удерживать благодать. То есть благодать Святаго Духа даётся только такому человеку, который нашёл своё место, свою меру, свой вес и своё время. При малейшем уклонении – не вовремя, не той мерой, не тем весом или не в должном устроении – можно множество правильных действий делать безплодно, тщетно, всуе, что мы и наблюдаем сами в своей жизни.

Посмотрите внимательно и вы увидите, почему за нашими – казалось бы – внешне благими, правильными действиями, которые предписаны Господом, Церковью, Святыми Отцами, не последует то, что Отцы имели – благодать Духа Святаго. Так происходит потому что мы делаем всё это без самоотвержения, а значит и без истинного смирения. Бог только сердце сокрушенное и смиренное не уничижит. Только такому сердцу Он низпошлёт благодать. Поэтому, опять-таки, мы входим в правильное состояние только через покаянное разсматривание себя, покаянное восчувствование, сокрушение сердца, осознание себя погибшими – это единственное устроение, которое приводит нас к реальному смирению.

Если мы себя погибшими, грешными, ничтожными, жалкими не увидим – мы не смиримся, не откажемся от того, что нам кажется таким дорогим, важным, очень значимым в этой жизни. Пока не поймём, что идём в ад, погибаем, мы ни от богатства, ни от людей, к которым пристрастны, ни от знаний, ни от должностей, славы и пр. не откажемся! Не ради чего! Человек отказывается только когда есть ради чего. Отказаться просто ради отказа – никто не может. Никто просто так не выбросит кошелёк с деньгами в мусор и не подожжёт дом, – просто чтобы посмотреть как горит, – конечно если не сумасшедший. Но мы не говорим о сумасшедших людях, уже лишившихся разума. Нормальный человек, который знает цену тому, чем обладает, никогда не откажется от него просто так. Наоборот, он всё будет делать, чтобы сберечь, сохранить, будет ещё других людей зубами грызть, только чтобы удержать. Это и показывает его пристрастие, которое становится преградой на пути к Богу.

Поэтому нужно отказаться от своего и внешнего, и внутреннего богатства. Занимаясь внутренним деланием мы должны постоянно отказываться от своего, заменяя его Божественным. Отказываясь от своей ложной позиции, мы должны заменять её на правду Божию, искать, в чём же она состоит. Поэтому важнейшим деланием для достижения самоотвержения является понуждение, насилие над собой: мы должны подвигать себя на то, что нам сейчас не приятно, не желательно, к чему мы не расположены, осознавая, что это принесёт пользу.

Когда мы отдаём себя в руки врача-хирурга, который будет нам причинять боль, вскрывая болезненное место скальпелем и разрезая нашу плоть, мы понимаем, что делает он это с целью уврачевания, а не для того, чтобы просто поиздеваться над нами. И мы, осознавая что будет больно, идём всё-таки – ради того, чтобы сохранить жизнь – на операцию.

Так и в духовной жизни: мы знаем, что будет больно, мучительно, скорбно – и бесы возстанут, и страсти будут рвать нас на части, – но в этом и состоит самоотвержение, что мы должны согласиться на это, как бы наша самость этому ни сопротивлялась. Тогда будет результат. Тогда произойдёт посещение благодати. Тогда сбудутся и на нас слова Бога, Которому всё возможно. Мы увидим сами в себе, что действительно Богу возможно даже меня – самого последнего грешника – изменить и из греховного состояния перевести в святое.

Вот такой важной истине научает нас сегодняшнее Евангелие. И да будет это с нами, если мы будем ежедневно вести внимательную жизнь, отвергаясь от своих помыслов, ощущений, разумений и заменяя их Божественным ведением, Божественными заповедями и волей Божией.

И да будет это милостью Божией с каждым из нас ради нашего спасения.
Аминь.

22 августа 2004 г.


Главная страница сайта Печать страницы YouTube account Вниз страницы Вверх страницы   К предыдущей странице   К вышестоящей странице   К следующей странице
Перевод

Сайт отца Олега (Моленко)
 
© 2000-2016 Церковь Иоанна Богослова