Радуйтесь, ибо Господь грядет судить

Добавить в закладки:

Проповедь

Уроки святости: духовный покаянный плач – путь в малое число избранных

Евангелие от Матфея 22,1-14

Сегодня, в неделю 14-ю по Пятидесятнице, мы светло празднуем воскресенье Христово – основной праздник нашей жизни – и Отдание Праздника Успения Пресвятой, Преблагословенной и Славной Владычицы нашей, Госпожи Богородицы и Приснодевы Марии – нашей Предстательницы, Заступницы, Надежды нашего спасения.

И Святая Церковь предложила нам место из благовествования святого Евангелия от Матфея, повествующее о притче, рассказанной Господом иудеям – об уподоблении Царства Небесного человеку царю, который уготовил брачный пир сыну своему, и о поведении людей, званных на этот пир.

Из этой притчи мы видим, что основной причиной уклонения от Бога, от осязаемой, реальной благодати Им даруемой, является пристрастие к делам мiра сего:

«Но они, пренебрегши то, пошли, кто на поле своё, а кто на торговлю свою» (Мф.22,5). И поле, и торговля – это мiрские дела. К сожалению, подавляющее большинство уже уверовавших во Христа людей, принявших догматическую веру, формально даже воцерковившихся, не откликаются реально, в духе своём, на зов Божий и пренебрегают Его брачным пиром, увлекаясь житейскими делами, которые уводят их от Бога.

Притча эта имеет значение и для кончины мира, ибо перед тем как начать её повествование Господь приводит сравнение с Царством Небесным, и для внутренней нашей духовной жизни, потому что «...Царство Божие внутрь нас есть» (Лк.17,21). Поэтому притча эта имеет два приложения: для внутреннего человека и для внешнего достижения Царства Небесного, в которое мы надеемся войти после Страшного Суда Божия и всеобщего воскресения мертвых.

Мы должны понимать слова царя из этой притчи – «...связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов» (Мф.22,13) – и в духовном приложении: человек этот связывается в своей духовной жизни и бросается во тьму кромешную, где он уже никогда не преуспеет и не сможет принести покаяние. Из этого состояния он впоследствии переходит в вечную тьму, где « ...будет плач и скрежет зубов».

Господь в этой притче разделяет уверовавших в Него людей на две категории: званых и избранных, и произносит страшную для нас истину: «...много званых, а мало избранных» (Мф.22,14). Он говорит это Своё пророческое предвидение не с радостью, а с огромным сожалением, потому что приход на пир Божий зависит не от Его воли, не от Его желания, но от произволения каждого человека.

Как Всемогущий и Всеведущий Бог, Он всегда знал, что, к сожалению, большинство людей, уверовавших в Него и принявших Его учение, на самом деле не принесут должных плодов, а пойдут «...кто на поле своё, а кто на торговлю свою» и уклонятся, как от своей внутренней жизни – Царства Божия внутри нас, которое должно обрести, – так и от внешнего Царства Небесного, куда попадут только достигшие внутреннего Царства Божия люди.

Поэтому через наш внутренний духовный мир мы можем познавать находимся ли мы в Царстве Небесном на сегодняшний день или – увы – в месте, где тьма кромешная, плач и скрежет зубов. И эта страшная пропорция – «...много званых, а мало избранных» – должна заставить каждого из нас – тех, кто действительно хочет спастись – самым серьёзным образом позаботиться о том, чтобы попасть в число избранных. Мало быть званым. Господь зовёт практически всех людей – каждого человека, каждого грешника: «Я не хочу смерти умирающего, говорит Господь Бог; но обратитесь, и живите!» (Иезек.18,32). Он призывает к святой вере, в Свою Церковь, многих людей. Но из них лишь малая часть становится зваными. Господь предупреждает, что « ...тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф.7,14). И в другом месте, обращаясь к тем, кому Бог благоволит дать Царство Своё, Он называет их: « …малое стадо» (Лк.12,32).

Из всех этих – и других – высказываний Господа можно сделать вывод, что, к сожалению, действительно очень мало спасающихся – не верующих вообще, а именно по-настоящему спасающихся и спасённых людей. Их было мало во все времена, особенно же мало сейчас – в век отступления, обольщения, жуткой прелести, лицемерия, обмана и лукавства, когда множество различных групп выдают себя за Церковь Христову, за истинных верующих, за последователей Апостолов, будучи на самом деле обольщенными бесами людьми, которые – в свою очередь – обманывают и обольщают других. Очень трудно сейчас найти истинную Церковь и войти в Неё. И если это чудом Божиим произошло – мы стали зваными, – то тем более, нужно позаботиться о том, чтобы стать избранными и приобрести брачное одеяние, т.е. соответствующее состояние своего духовного устроения, чтобы мы действительно могли по праву соучаствовать в вечном блаженстве со всеми святыми Ангелами, святыми Божиими человеками, не внося ничего чуждого, греховного, страстного в вечно-блаженный мир, ибо это будет невозможно.

Господь повелевает Ангелам Своим извергать любого, пришедшего не в брачном одеянии, во тьму кромешную. Поэтому попасть в Царство Божие по хитрости или по какому-то лукавству, обману невозможно. Царство Небесное – это конкретное духовное состояние, которого мы должны достичь здесь, в своей жизни.

Исходя из этого разделения на категории, мы должны всё Писание Нового Завета просмотреть в данном приложении, чтобы выяснить для себя: как – по каким категориям – Господь разделяет уверовавших в Него людей? Об одной из них – званых и избранных – мы уже напомнили себе сегодня. Соответственно этому пониманию нам должно стараться попасть в число избранных, а не просто званых.

В других притчах и в иных местах Своего благовествования Господь разделяет уверовавших в Него людей, давая им иные определения, одним из которых является, как мы знаем, разделение верующих людей на сынов Царствия и плевелы. И те, и другие присутствуют в церкви до кончины мира сего. Отсюда становится понятным, почему происходит разделение среди людей: часть из них, формально находясь в церкви, является плевелами. Прилагая эти определения к вышеназванной категории, мы понимаем, что избранные – это сыны Царствия, соответственно, званые – это плевелы.

Потому что призвание нас к Богу, к Его истинной Церкви от нас не зависит – это дело милости Божией. «Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня», – сказал Господь (Ин.6,44). Призвать нас к вере может только Бог. Это очень важное напоминание вам в связи с действиями по отношению к другим людям. С одной стороны, мы должны исповедовать свою веру и – по возможности – проповедовать, сеять её. Это очень важная задача, особенно в наше отступническое время, потому что, не зная истины, люди в полном мраке сейчас живут. Но, с другой стороны, мы предупреждены о необходимости очень осторожного подхода к выбору людей: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями» (Мф.7,6). Только когда люди искренне вопрошают и доказывают, что они действительно ищут спасения, а не случайно пришли, тогда – с большой осторожностью, в меру своих познаний и, призывая на помощь Бога, – мы можем сказать им нечто полезное или посоветовать к кому обратиться, чтобы и их научили истинному покаянию, молитве, жизни духовной, спасительной, соединяющей с Богом. Эта задача, таким образом разрешаемая, может принести большую пользу и для этих обращающихся людей, и для нашей души. Но мы всегда должны помнить, что приход человека к Богу, к истинной вере, его вход в истинную Церковь зависит не от нас. Только если Бог приведёт этого человека, принявшего веру, догматы, все условия – он попадёт в число званых. Но это ещё не означает, что он спасён. Он лишь попал в число званых. Теперь перед ним стоит задача перейти в число избранных.

Итак, если вхождение в число званых от нас не зависит, то причисление к избранным напрямую зависит от нас. Необходимо помнить об этой важнейшей особенности: приход к вере только в какой-то мере зависит от направления наших поисков, но в принципе это не в нашей власти. Потому что если Бог не привлечёт – никто не может прийти к Нему. Но когда Господь привлекает, Ему нужен наш отклик, ответ, наша ревность, самоотвержение, отречение нашего внутреннего человека от этого мiра. И это уже зависит только от нас. От того как мы откликнемся на зов Божий – от нашего усердия, ревности, стремления к Нему – будет зависеть наше избранничество.

И основной причиной уклонения от зова Божия – напоминаю вам – являются заботы мiра и века сего, которые незаметно, но реально и существенно уклоняют человека и в направлении неправильных действий, и неправильного понимания, вводя в состояние прелести. Конечно же такой человек в истине не устоит. Он будет верить лжи, демонам, страстям, самому себе, своему падшему естеству и обязательно уклонится. Поэтому очень важно, чтобы мы с должным вниманием относились к тем средствам, которые помогают нам противостоять всем притязаниям мiра на нашу душу. Ибо через мiр, через мiрские страсти, увлечения, похоть очес, похоть плоти и гордость житейскую демоны уводят нас от Бога, от истинного покаяния, истинной любви к Богу и ближнему, делая тщетной всю нашу веру, все наши действия, всё наше внешнее пребывание в церкви, которое может казаться очень даже благополучным. На самом деле ничего спасительного с нами уже не происходит, кроме пагубного обольщения. Поэтому мы всё время должны следить за своим отношением к мiру – мироотречно ли оно.

«...Богатство аще течет, не прилагайте сердца» (Пс.61,11). Есть такое изречение в Священном Писании, которое научает нас использовать, не испытывая пристрастия, но мудро и разумно тот или иной вид богатства, который – помимо нашего желания – Бог попускает каким-либо образом обрести, как – помните? – в притче о человеке, получившем необыкновенно обильный урожай в поле. Можно другим каким-то образом разбогатеть от праведных трудов и по милости Божией. В такой ситуации надо человеку подумать: «Господи, Ты мне послал непредвиденное, невероятное богатство. Наверное, скоро смерть моя придёт, и Ты, по милости Своей, даровал мне всё это, чтобы я быстренько раздал, облагодетельствовал нуждающихся и подготовил душу свою к вечности». Такое умонастроение будет самым правильным. Тогда сердце наше не будет пристрастно к этому, неожиданно на нас свалившемуся богатству. Под словом «богатство» надо понимать не только материальные, но и другие блага, которыми можно дорожить в этой жизни. Поэтому что бы ни произошло: подвернулась ли высокооплачиваемая работа, получили ли хорошую должность, пришёл ли нежданный успех, мы не должны прирастать к этому сердцем. Мы всегда должны быть мироотречны внутри.

Но мироотречность не приходит сама по себе. Она будет реально в нас пребывать только если мы будем предпринимать конкретные усилия, совершать духовные делания, направленные на её стяжание и достижение контроля за нашим внутренним миром.

И важнейшим деланием для каждого христианина, желающего спастись, является то, которое слово Божие называет самоотвержением, взятием креста, следованием за Господом и самораспятием. А начинается это делание с самоотвержения, после которого следует крестоношение. И несём мы свой крест – куда? – на место своего распятия.

Конечно же, нельзя понимать эти слова в буквальном смысле: мол должно нам взять деревянный крест и выйти на гору, чтобы нас прибили к нему гвоздями. Это очень редко бывает с Божиими угодниками особым попущением. Речь идёт не о внешнем подражании.

Мы должны распять своего ветхого человека – наше падшее естество, чтобы оно стало неподвижным на грех, на страсти, на пагубное воздействие мiра сего и всех прельщений века сего.

Это распятие мы производим при вступлении в молитвенно-покаянный подвиг, пройденный и описанный Святыми Отцами. В соответствии с их мудрыми наставлениями мы должны подвизаться в нём, постоянно проверяя себя и свои состояния по признакам, указанным ими, распинаясь на кресте молитвы, сокрушения сердечного или плача, на кресте противостояния своим страстям, на кресте терпения за этот подвиг всех находящих искушений, неприятностей, болезней, скорбей и страданий. Всё неприятное, что только будет нам попущено за этот подвиг, мы должны мужественно, с пониманием, благодарностью переносить, – как достойные того, – и благодарить Бога, что Он такими маленькими, ничтожными для нас скорбями делает великое дело спасения нашей души, преобразования нас из ветхого человека в нового, освящая и претворяя нас в совершенных во Христе людей. Всё это достигается молитвенно-покаянным подвигом.

Поэтому нам надо от теоретического познания – чтения, слушания проповедей – перейти к практическому деланию. Если у каждого из нас не произойдёт этого перехода от познания к реальному действованию – никакого покаянного плода мы не принесём, ни от одной страсти не избавимся, не изменимся, брачную одежду не приобретём и вместо избранных будем числиться в званых, которые затем связываются и повергаются во тьму кромешную. И никто в этом не будет виноват, кроме нас самих.

Поэтому, если мы действительно хотим примириться с Богом и попасть в блаженную жизнь, то должны самым серьёзным образом ежедневно, ежечасно, с глубоким вниманием и усердием пребывать в молитвенно-покаянном подвиге, который имеет своё начало, свои степени преуспеяния и свои плоды. Мы должны ясно осознавать чем занимаемся, куда идём, чего добиваемся, иначе мы никогда не сможем понять: имеем мы плоды или нет. Мы должны знать какие плоды ожидаем. Но нельзя их ожидать по самоудостоению, гордости, страсти, а израбатывать каждодневным тяжёлым, скорбным трудом самораспятия.

Наши враги – падшее естество, демоны и этот мiр – возстанут на нас люто. Писание доносит до нас много изречений, свидетельствующих о том, как будут к нам относиться духи злобы, этот мiр и наше падшее естество: « ...и вы будете ненавидимы всеми за имя Моё» (Мф.24,9; Лк.21,17). Значит, самая сильная ненависть к нам, самая лютая брань возникает когда мы занимаемся призыванием имени Иисуса Христа, Бога и Спасителя нашего с целью покаяния. Именно тогда и открывается сильнейшее противление: мiр ненавидит истинно спасающихся, потому что они обличают его самим своим присутствием, даже не говоря ничего устами своими. Но своим духом, благородством, своею чистотою эти люди – очищающиеся, кающиеся, ненавидящие грех, противоборствующие страстям – обличают мiр и людей мiра сего – сластолюбивых, плотолюбивых, рабов и слуг демонов.. Ничего общего нет у них с нами. Поэтому их будет люто раздражать просто наше присутствие.

И если мы призываем имя Божие с целью покаяния – ждите от мiра соответствующего отношения: нас возненавидят практически все, независимо от того родственники они наши или знакомые, наши близкие или люди, считающие себя верующими, церковными. Все они будут ненавидеть нас имени Господа Иисуса Христа ради. Мы не должны этим смущаться, но, – помня что мало кто сейчас спасается, – идти этим тесным путём поруганий, оплеваний, составляя истинное братство Церкви Христовой, где основным отношением является не ненависть, а любовь, заповеданная Господом. Любовь, не как любовное чувство, а как конкретное состояние и отношение между братьями и сёстрами.

Проверяем: имеем ли мы любовь по признакам, указанным в Священном Писании, в частности, у Апостола Павла в его 1-ом послании к Коринфянам, в 13-ой главе. Святой Апостол так перечисляет основные признаки любви:

1 Кор.13:
«⁴ Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится,
⁵ не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла,
⁶ не радуется неправде, а сорадуется истине;
⁷ всё покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит.
⁸ Любовь никогда не перестаёт...»

Видим ли мы эти признаки в себе? Произошло ли в нас реальное изменение? – Проверяем наше отношение к братьям и сёстрам во Христе по этим признакам. Если наше сердце раздражается на брата, значит, не достигли мы ещё этой любви и находимся под законом покаяния. Значит, нужно ещё сильнее распинать себя, ещё больше призывать имя Божие, терпя все внутренние и внешние скорби за это великое и спасительное делание, пока через труд этот не переродимся.

И одним из важнейших деланий в нашем покаянии и нашем перерождении является делание плача – духовного плача. Нельзя путать этот плач с внешней плаксивостью, с испущением слёз, которое может происходить по страсти, по злобе, по естеству человеческому, – когда оно просто скорбит о чём-то внешнем, – и от прелести. Обильные слёзы может лить и прелесть, и обольщение, и сладострастие. Мы знаем, что есть чувствительные люди, которые даже когда смотрят индийские фильмы плачут, глядя на экран. Но это, конечно же, не имеет ничего общего с духовным блаженным плачем, о котором пишут Святые Отцы и о котором говорил Сам Господь: «Блажени плачущие, яко тии утешатся» (Мф.5,4).

Так плачут те, кто познал свою нищету – нищету духовную, кому открылось, что на самом деле очень далеки мы от Бога: ничего не имеем, ничего не умеем, немощны, ни к чему духовному и спасительному не способны. Воля наша повреждена, ум повреждён, дух повреждён, плоть немоществует, всё в нас противится Богу: людей ненавидим, Бога ненавидим, верим лицемерно и идём в ад – по своему состоянию – на лютые муки. Такой открывается жуткая правда нашего внутреннего состояния.

Когда человек начинает по благодати это видеть, к нему приходит настоящее сокрушение и плач. Потому что никакими словами невозможно выразить ту величайшую скорбь, ту безмерную печаль о своём погибельном состоянии, которую он испытывает. Прелесть, обольщение мгновенно слетает с него как пелена и он видит, что, увы, на самом деле он только мнил о себе – по своей гордости, слепоте и невежеству, – что он близок к Богу, что он такой хороший, святой, чистый, праведный и т.д. Теперь он видит, что это всё не так: он мерзок пред Богом, ничтожен и жалок.

Только когда человек входит в состояние нищеты духовной, он начинает по-настоящему заботиться о своей вечной участи. Потому что до этого – сколько ему ни проповедуй, сколько ни читай, сколько ни говори, что он грешный, что погибает – он будет кивать головой, соглашаясь внешне, но внутри себя разсмеётся, как Сарра разсмеялась обетованию, что у неё – девяностолетней старухи – родится через год сын. Она не могла поверить в это.

Так и мы не можем по-настоящему поверить, что находимся в жутком, погибельном состоянии, пока не увидим по благодати это внутри себя. Поэтому нищета духовная является самым надёжным, самым верным основанием нашего спасения, из которого мы можем перейти в состояние непрерывного сокрушения о нашем скорбном положении и непрерывной печали мысли.

Духовный плач имеет по временам разные формы. Он может проявляться в виде рыданий и сетований, как говорит Давид: «...рыках от воздыхания сердца моего» (Пс.37,9). И мы можем уразуметь о чём пишет святой Пророк только когда сами идём путём покаяния, иначе никогда не поймём, что значит «рыках»: что это он делал? льва из себя изображал что ли? А «рыках» – как раз и есть выражение самого сильного, напряжённого плача, который переходит через рыдание в вой, в рёв, в рычание от величайшей скорби сердца о своём погибельном состоянии. Такой плач не с чем сравнить, кроме как с мощным рычанием раненого льва, который, будучи один в пустыне, издаёт перед смертью истошный рёв, выражая так скорбь о своём ранении, о смерти своей. Так и царственная душа Давида рычала от переживания грехов, которые он содеял после всех великих благодеяний Божиих. Ничем душа его не могла удовлетвориться, кроме как выплакать, выкричать, вырыдать это бедственное состояние.

Никакими словами, никакими земными чувствами нельзя выразить ту погибель, которая на самом деле живёт в каждом из нас. Не хватит слёз всего мира – всех тварей, всех Ангелов, – чтобы оплакать душу одного современного человека. Настолько страшно состояние каждого из нас, что не только нашего плача, но и плача сокрушающихся о нашей погибели всех живых существ, каких только создал Бог, будет недостаточно.

Это не преувеличение, не гипербола. Увы, это страшная правда. И правду эту украли современные церковники. По внушению демонов они украли у верующих людей учение о животворящем плаче – о второй ступеньке блаженства, заповеданного Господом. Блажени плачущие о грехах своих, о погибели своей, о жутком устройстве своём, о далёкости от Бога, о страшной немощи своей, потому что они утешатся радостью достоверного, не прелестного, истинного спасения. Потому что за видением своей греховности рождается плач, за плачем приходит утешение, что, наконец-то, мы начали выходить из этого состояния: Бог нас выводит! Он до конца сделает начатое и выведет, потому что Он Бог Всемогущий, лишь бы мы не сошли с этого узкого, тесного пути.

Плач этот поначалу производит в нас очень мучительное действие: он и жжёт, и мучает, и свербит, и колит, но одновременно начинает и утешать благой надеждой, радостью спасения, что Бог открывает грехи не для того, чтобы закрыть нас навечно в ад, но чтобы избавить от них. Мысль эта приходит от Господа. Мы начинаем просвещаться и шествовать дальше по нашему скорбному тесному пути.

Если нет у нас такого плача, то мы находимся в очень бедственном состоянии и нет никакой гарантии, что мы вне прелести. Только человек, имеющий духовный блаженный плач, может быть твёрдо уверенным, что он вне всякого обольщения. Потому что плач этот и есть свидетельство истинного смирения, к которому не может примешаться прелесть или обольщение от бесов.

Плач делает, учит и хранит. Он делает, производя необходимые действия в нас, которые реально изменяют нас. Он учит нас, являясь показателем правильности наших действий или верности подбора духовных средств, их своевременности и т.д. Если мы неправильно действуем, плач будет умаляться или совсем уходить. И это будет верным признаком, свидетельством для нас, что мы подобрали не то средство или уклонились в грех, или в неправильное делание. Когда мы возвращаемся к верному деланию, плач возобновляется или увеличивается, свидетельствуя этим, что мы правильно шествуем.

Не имея плача, человек никак не может определить, правильно ли он действует. У него нет никаких других истинных, не прелестных критериев. Потому что ни обилие мироточений, ни количество отпечатков на стёклах, никакие другие чудеса – независимо от того, происходят они от Бога или от бесов – никак не могут истинно свидетельствовать о нашем внутреннем перерождении и поэтому помочь нам никак не могут. Что толку, если все иконы дома мироточат, а я продолжаю раздражаться, гневаться, завидовать, похотствовать и т.д. От того, что они мироточат, у меня ведь никакого внутреннего изменения не происходит, только обольщение может быть. Поэтому бесы и обольщают христиан через внешние ложные чудеса, чтобы, удержав их от узкого внутреннего пути, сделать их самодовольными, безпечными и верующими прелестно в своё спасение и в свою праведность.

Мы не поддадимся этому обману, но будем проверять себя, как Давид, по внутреннему человеку: имеем ли мы плач. Нет плача? – Умоляем Господа каждодневно: «Господи! даруй мне очистительный, покаянный, благодатный плач. Сжалься надо мною! Даруй мне плач о грехах моих!». И так молим каждый день. Как только вспомним о Боге – молим Его о даровании духовного плача и параллельно занимаемся Иисусовой молитвой, которая подготавливает нас к этому состоянию. А прошением своим мы свидетельствуем, что очень желаем получить его. И Господь милосердный обязательно дарует нам.

Но недостаточно только просить о плаче. Нужно все свои молитвы, – независимо от того чтение ли это Псалтири, канона, акафиста, правила или Иисусовой молитвы – все, без исключения наши обращения к Богу растворять плачем.

Как же растворять плачем, если его нет? – По-нуж-дать себя. Понуждение – одно из важнейших деланий для ещё не преуспевшего, ничего не достигшего грешника, пытающегося выйти из этого состояния. Он должен понуждать своё естество к плачу: читать молитву не поверхностно, формально, лишь бы, исполняя что-то, довольствоваться этим и растить в себе внутреннего фарисея, а действительно обращать каждое своё обращение к Богу и даже чтение Писания и Святых Отцов в предмет плача, разсматривая в этом контексте любую сказанную либо прочитанную мысль. Если мы читаем возвышенные изречения о Боге, о Его благости, мы плачем о том, как далёки от Него. Если читаем о грехах, плачем о том, что всё ещё имеем их. Необходимо всё превращать в предмет плача и понуждать себя к этому.

Но здесь очень важно не попасться на бесовскую удочку, поскольку духи злобы будут пытаться воздействовать на нас таким образом, чтобы мы не понуждали себя к плачу, а играли в плач, изображали его, лицемерили и думали, что мы его уже имеем. Есть принципиальная разница между тем состоянием, когда человек – как актёр на сцене – изображает себя плачущим и другим, когда он в своей молитве действительно понуждает себя к плачу, хотя его ещё не имеет. Но он понимает умом, что действительно грешен, невероятно немощен, по-настоящему мерзок пред Богом; очень хочет это оплакать, но сердце его не сокрушается, не отвечает соответствующим чувством на объективную реальность. И тогда человек понуждает себя. Он делает всё, чтобы заставить себя заплакать, чтобы сердце, прислушавшись к внешнему плачу, откликнулось: «кто там обо мне плачет?». Так дух человеческий, именуемый сердцем, откликается и начинает оживать.

Поэтому настоящая жизнь для рождённого во грехах падшего человека начинается с плача. Это первое реальное духовное ощущение – действие благодати Божией в человеке, – которое даёт нам ощутить, что такое ЖИЗНЬ – та, которую Господь принёс нам – благодатная жизнь с Богом.

«Я есмь путь и истина и жизнь» – сказал Господь (Ин.14,6). Мы тогда только начинаем вкушать эту жизнь, когда сокрушаемся и плачем о своих грехах. Сердце присносокрушенное – это величайший дар Божий. Цель каждого из нас – иметь всегдашнее сокрушение о своей греховности. Это самое безопасное и плодоносное состояние. Оно вводит нас в мир Божий, избавляет от страстей, от пристрастий к мiру сему. Не имея плача, мы не сможем от них избавиться.

Поэтому бесы, зная это, и украли у верующих людей внутреннее делание – особенно делание плача и рождающее его моление именем Господа нашего Иисуса Христа, – оставив внешнее обрядоверие, православные декорации, хоры, пение, иконы, архитектуру и всё другое, что не работает для изменения и перерождения человеческого естества. Такой верующий получает какое-то эстетическое наслаждение в храме, приходит домой и, – в обольщении своём, – думает, что спасается. Да избавит Господь нас от этой жуткой прелести!

Мы же пойдём узким путём внутреннего делания и будем вымаливать у Господа спасительный, блаженный, покаянный плач как основу жизни нашего внутреннего человека. И, погрузившись в него, будем пребывать в нём неисходно, пока не принесём должное покаяние, пока не переродимся полностью из ветхого человека в нового. И даже потом будем плакать, если уже не о себе, то о наших близких, братьях и сёстрах, видя, что они ещё не достигли этого.

Мы видим, как великий Апостол, в величайшей благодати находящийся, плакал о своих чадах и учил, и писал об этом со слезами в своих Посланиях к ним, не скрывая, что он имеет этот великий дар плача и истинных духовных – не прелестных – слёз из него происходящих.

Поэтому очень важно об этом просить. И через понуждение, через прошение, через призывание имени Божия обязательно стяжать плач. Это основа нашей жизни вслед за зрением своей греховности. Если мы эти две ступеньки не стяжали, мы не можем считаться избранными: мы званые, мы обольщённые, мы плевелы, мы в прелести.

Поэтому призываю вас с сегодняшнего дня, с этой минуты, озаботиться о получении дара плача, ревностно умоляя о том Бога, а получив этот дар, возблагодарить Господа. И я возрадуюсь с вами.

И да будет это и с каждым из нас милостью и помощью Господа, Пресвятой Владычицы нашей и всех святых, прошедших через плач и достигших вечного блаженства.
Аминь.

05 сентября 2004 года