Радуйтесь, ибо Господь грядет судить

Добавить в закладки:

Проповедь

О расслаблении и понуждении себя

Евангелие от Матфея 9,1-8

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.

Сегодня, в неделю шестую по Пятидесятнице, мы празднуем воскресенье Христово, а также память Святых Отцов шести Вселенских Соборов. И сегодняшнее Евангельское повествование рассказывает нам о случае исцеления Господом и Спасителем нашим Иисусом Христом, расслабленного человека, которого принесли четыре близких друга, желающих ему помочь. Апостольским чтением сегодня было Послание к Римлянам святого Апостола Павла. На основании этих текстов Священного Писания есть нужда поговорить об очень важной вещи в деле нашего спасения, на которую мало кто обращает внимание, вследствие чего многие несут потери или не приобретают то, что могли бы, зная это и обращая должное внимание на эту важную вещь.

Уверовал человек в Бога. Хорошо! Ну а дальше? Что происходит с ним дальше после принятия истинной и правильной веры? Неужели для спасения достаточно только этого? Конечно же, нет. Мы знаем, что Святые Отцы, которые на практике прошли весь путь самопознания человеческой природы, познав через себя и других людей, – потому что в каждом человеке живёт одно и то же грехопадение, – говорят, что принятие истинной веры – это важное и необходимое, но недостаточное для спасения условие. Нужно ещё познать себя, изменить себя, победить страсти, бесов, примириться с Богом, стяжать добродетели и только всё это вместе, в своей совокупности, доставляет человеку спасение.

Именно в этом практическом делании или израбатывании своего спасения – как говорят Отцы – и возникают различные препятствия, происходящие от наших немощей, страстей, бесовских искушений и нашего невежества. Мы не ведаем как спасаться, даже имея истинную веру.

У Святых Отцов есть такая фраза, что искусство – это половина спасения. О каком искусстве здесь идёт речь? Понятно, что не о светском, а об искусстве спасаться.

В чём же проявляется искусность в деле спасения? И зачем надо быть искусным – т.е. опытным, умеющим, знающим – воином, а не таким, который уверовал, да и жил себе как придётся? Почему так важно это искусство, что половина нашего спасения зависит от того как овладели мы им? Да потому, что рождаемся мы повреждёнными – так люто повреждёнными, что неспособны ни к чему доброму, благому, Богоугодному, полезному и спасительному. Просто неспособны. Мы можем желать этого, но не можем сразу же по нашему желанию возыметь. Мы можем восхищаться нашей верой, любоваться путём спасения, святоотеческим покаянием, читая о нём в житиях и в трудах Святых Отцов. Но одно дело любоваться и восхищаться, а другое – самому иметь. Между этими состояниями – бездна. Поэтому задача наша – не только узнать, но и принять, воплотить это знание в свою жизнь, чтобы действительно принести плод спасения. Очень важно после принятия веры правильно себя устраивать, причём делать это ежедневно, ежечасно.

И рассказ о расслабленном, которого исцелил Господь, из сегодняшнего Евангелия от Матфея даёт нам возможность правильно понять что же нам необходимо делать. Если рассматривать это место Святого Евангелия, прилагая к внутреннему человеку, то мы уразумеем, что расслабленный – это образ нашей души, которая находится в расслаблении по отношению к духовной жизни, т.е. она неспособна здраво, полноценно функционировать, работать, двигаться. Поэтому собственными силами душа никак не может предстать пред Господом Иисусом Христом. Ей нужны помощники, т.е. такие делания для внутреннего человека, которые приносят расслабленную душу и поставляют её на одре – в бренном теле – пред Господом и просят милости: "Видишь, Господи, страждет душа! Исцели её...". И тогда Господь ради веры тех, кто принёс расслабленную душу говорит: "Дерзай, чадо! Прощаются тебе грехи твои... Встань, возьми одр твой, и иди в дом твой" (Мф.9,2; 9,6).

Что значит "дом твой"? То, что с этой минуты душа начинает обретать свой вечный дом – Царство Божие, Царство Небесное. С момента исцеления человек уже может "идти в дом" свой, стяжевая благодать, добродетели и посвящая оставшуюся жизнь достижению своего вечного истинного дома. Теперь человек может сам нести свой одр, т.е. свой телесный состав. Не тело уже "несёт" такого человека по страстям мiра сего. Но душа овладевает телом, управляет, руководит, обуздывает и не даёт телу двигаться по его страстям.

Кто же эти четверо для внутреннего человека – те, которые приносят расслабленную нашу душу ко Христу и умилостивляют Господа исцелить её? Это четыре важнейших вида духовного искусства или делания.

Я говорю "делания", потому что это надо делать, практиковать! Я говорю "искусство" потому что здесь требуется не грубый ремесленный подход, а именно точное нахождение лучшего для нас способа получить конкретный результат, по аналогии с тем как искусные мастера или художники находят каждый в своём деле лучший метод, приём, приводящий к осуществлению замысла. Мы говорим: "О, какой искусный человек! Смотри, какую он скульптуру выточил из дерева!" – или – "Какую он картину написал! Какую вещь редкостную сделал! Искусный мастер!".

Нам необходимо стать такими же мастерами в деле своего спасения. Мы должны находить такие способы разрешения нашего собственного сегодняшнего бытия, чтобы их применение приносило конкретный плод, давало результат, по которому мы могли бы оценивать куда движемся и движемся ли вообще. Потому что в мире духовном нет такой ясной очевидности, как в этом. Здесь мы сразу видим – вот лежит расслабленный, парализованный человек, который не в состоянии самостоятельно передвигаться. Но душу свою мы не можем увидеть. Нам необходимо получить духовное зрение, чтобы мы смогли увидеть и по признакам проверить: расслабленна она или нет, получила исцеление или ещё нет, движется или нет. Если движется, то куда движется? Кем движется? Для чего движется?

Вследствие того, что духовный мир невидим обыкновенному взору (требуется особый орган зрения, чтобы ориентироваться в нём), трудно нам определить состояние собственной души. Необходим целый ряд действий, чтобы проверить его и, только получив результат, удостовериться, что это от Бога, что это спасительно.

Итак, смотрим, какие же нужны помощники – делания – расслабленному человеку, чтобы предстать пред Господом, если сам, без их помощи, он этого сделать не может? Прежде всего нужно понуждение себя.

Мы сами в себе при внимательной жизни видим – а через себя можем судить и о других людях, ибо в большей или меньшей степени это есть у всех – нежелание, нерасположенность к чему-либо Божественному, спасительному, Богоугодному, благому. Мы не находим этого в себе, потому что рождаемся очень инертными, холодными, мёртвыми, – как угодно иначе назовите, но суть одна – труднодвижимыми на что-то истинно Богоугодное и спасительное. Это видно на примере великого делания молитвы.

Нет у нас такого внутреннего расположения, чтобы, только проснувшись, пожалеть о времени, потраченном на сон – "ой! как жаль, что я столько спал" – и сразу погрузиться в молитву: взлететь и полететь. Нет такого, к сожалению. Мы не говорим сейчас о достигших молитвенных высот, нет. Мы говорим о труждающихся на поприще покаяния. Единицы взлетевших – это не для нас. Но прежде чем взлететь и они проходили эту брань, и они познавали эту немощь. Поэтому в Евангелии подчёркнута необходимость понуждения себя: "Царство Небесное нудится, и употребляющие усилие восхищают его" (Мф.11,12). Главная цель нашей жизни – восхитить Царство Божие, т.е. иметь его в себе и себя иметь в нём по смерти. В этом и заключается спасение.

Как же достичь нам Царства Божия? Для нас – падших, немощных, расслабленных, нерасположенных ни к чему спасительному и Богоугодному – есть только одно мощное средство – понуждать, заставлять, подвигать себя, осознавая важность и необходимость этого делания.

Не хочешь гореть в аду? Значит прилагай усилие, чтобы избежать этой участи: заставляй себя делать то, что на сегодняшний день непонятно, неприятно, нежелательно, от чего мутит и тошнит. Не хочется нам поститься, обуздывать свои страсти, отвергаться себя, смиряться, молиться за врагов, гонителей и т.д. Не хочется отказывать себе в удовольствиях, развлечениях, в чём-то вкусном и делать то, что больно и неприятно. Но таков закон тождества: как в эту жизнь младенец входит с плачем, рождаясь в болях и муках, так и в духовную жизнь никак нельзя войти без боли, страданий и мучений. Это истинный, законный вход в жизнь духовную. Поэтому прилагающий усилие, понуждающий себя обязательно получает боль и мучения. Потому что он преодолевает сопротивление своего падшего естества, своих греховных страстей, лукавых и злых демонов, сопротивление мiра сего и сынов века сего, которые уже согласились стать сынами противления и демонами по духу. Всё это человек преодолевает понуждением, заставляя себя делать то, что на сегодняшний день ему делать никак не хочется.

Не хочется молиться? А ты вставай и скажи себе: "Ты зачем, гадина мерзкая, узник адский, обрекаешь себя на вечные мучения? Тебе нравится сидеть в вечной кромешной тьме, скрежетать зубами и терпеть невыносимые муки от огня, холода или червя и смрад такой, какого даже сотой доли вынести никто не может?! И длится это вечно, нескончаемо! Ты соглашаешься на это потому только, что хочется тебе сейчас полежать в постельке? А ну вставай!". Необходимо сбросить себя с постели таким решительным волевым усилием, ударить хлёстким словом и таким взбадривающим действием заставить себя встать на молитву. В этом твоё спасение. Это хлеб твой, горький пока, добываемый в поте лица, в страданиях и муках, но он принесёт плод.

Если мы не будем так поступать, то не преуспеем. Мы никогда до Христа не дойдём. Никто нашу душу к Нему не донесёт. Поэтому понуждение себя – это один из мощнейших носителей нашей души.

Второй важный и мощный носитель души расслабленной – это наша ревность о нашем же спасении. В обыденном смысле слово "ревность" имеет негативное значение (как ревность мужа к жене или наоборот). На самом деле ревность – это одно из человеческих свойств, Богом в нас заложенных. Так же как и гнев. Есть гнев греховный, а есть праведный. Подобно этому и ревность бывает греховная – ревность не от разума, не по разуму – и Богоугодная, полезная нам и спасительная. Ревность ограждает от потери того, что нам дорого, важно, и полезно. Она не только защищает от потери, но ещё и подвигает нас. Когда ревнуем, мы не относимся к делу нашего спасения теплохладно, с прохладцей, спустя рукава, кое-как, на "авось", "как-нибудь само собой". Если есть такие настроения – значит не имеем ревности и нам необходимо умолять Бога даровать нам ревность о нашем спасении. Иначе не будет у нас устремлённости к Богу. Потому что именно ревность является подобием двигателя, подвигающего нас на пути к Нему. Она заставляет нас идти на понуждение себя, а понуждение, в свою очередь, поддерживает ревность. И так один носитель нашей души помогает другому. Мы должны вовремя включать, возбуждать присущую нам ревность, чтобы она увлекала нас в нужном направлении к необходимому деланию. Это является частью искусства нашего спасения. Мы знаем: сзади – адская бездна. Мы не можем, любя свою душу, спокойно наблюдать как она полетит туда на веки вечные. Поэтому и ревнуем о спасении. Либо, узнав о благости Божией, ревнуем, чтобы познать её на себе. Умаление благодати тоже через ревность требует восполнения и увеличения. Могут быть разные причины появления ревности о спасении – желание избавиться от вечных мук, умаление благодати, либо что-нибудь ещё, – но важно, чтобы ревность явилась мощным стимулом движения расслабленной души к Богу.

И здесь возникает необходимость в третьем помощнике. Ибо у носилок, на которых несут расслабленного человека, четыре ручки. Две передние уже подняты, а задние ещё нужно подхватить, чтобы можно было нести расслабленного. Если помощниками будут только ревность и понуждение себя, то они будут не нести, а волочить человека, который может даже сползти с носилок по дороге. Ненадёжный это способ. Должны быть в наличие все четыре делания, которые не волокут, а несут расслабленный дух наш.

Потому необходимым третьим носителем является добродетель терпения. Не зря говорят, что терпение – дом спасения. Почему же нам так необходимо терпение? Это связано с тем, что две впереди идущие добродетели – понуждение и ревность – приводят к неприятным для нас ощущениям и переживаниям. Мы мучаемся от призывания имени Божия, вместо того, чтобы блаженствовать и радоваться, как это бывает уже у очищенных святых. Нас мучает необходимость призывать имя Божие. Само призывание нас так поражает, словно мы камни ворочаем или другое что-то утомительное делаем. А на более высокой степени – будто берём нож огромный или кинжал, раскаляем докрасна и вонзаем сами себе в грудь, т.е. на душевном уровне переживается такое мучение, как если бы телесно человек соделал такое. Вот в чём ужас нашего состояния – мы так далеки от Бога, настолько повреждены, что вместо того, чтобы радоваться произнесению Его имени, мы переживаем мучения от призывания имени Божия.

Но это-то и открывает наше истинное состояние и, опять-таки, служит пищей для ревности и опорой для понуждения. Вот почему тем более необходимо себя понуждать! Вот почему нужно тем более стремиться к Богу! Потому что на самом-то деле вот какие мы – Бога отторгнувшие, Бога ненавидящие, с Богом никак несоединяемые. Вот каков ужас нашего состояния! Как же это пережить? Чем помочь себе? Терпением. Только искусство терпения поможет пережить мучительность этого делания. Мы стараемся всё время напоминать себе: "Ничего. Потерпи. Это временно! Так надо! Больно, но это пройдёт! За ушедшей болью придёт исцеление, укрепление, утешение. Бог не оставит". Мы применяем все меры, чтобы не оставить делание, чтобы не прекратить понуждение и не охладить ревность. Поэтому и молимся о даровании терпения, ревности и о помощи в деле понуждения. В этом случае три ручки наших носилок уже работают на нас.

Остаётся подхватить ещё одну ручку. Какое же делание нам осталось добавить к трём, описанным выше? – Пождание или ожидание. В этой жизни у нас, по немощи нашей, часто возникает желание получить всё быстро и сразу. И уверовавший в Бога человек имеет сильное желание сегодня, с первой же исповеди, распрощаться со всеми грехами, немедленно взлететь к Богу, и, находясь в Его объятиях, блаженствовать и прославлять Его. На самом деле впереди длинный-длинный, тяжёлый, многоскорбный труд, битва, война, распятие себя, смерть для греха и воскресение. Только после духовного воскресения можно уже говорить о каких-то приобретениях. До этого радостного события нам предстоит тяжелейший, покаянный, скорбный и долгий путь. Поэтому необходимо преодолевать в себе желание преждевременного получения каких-либо духовных даров. Это делание именуется добродетелью пождания.

Ничего Господь не даёт, ничто у нас не получается, не происходит, но мы утешаем себя: "Значит так надо, Бог лучше знает". Мы находим и в Писании, и у Святых Отцов места, укрепляющие нас, убеждающие нас в том, что трудимся не впустую. Прочитал тысячу Иисусовых молитв, две, десять, двадцать, сто тысяч, а ничего не нахожу хорошего в себе, наоборот, всё худшим себя вижу и худшим. Но это и есть преуспеяние, что я вижу себя таким, т.е. тем, кем являюсь на самом деле. Я в действительности хуже, чем думал о себе раньше. Это мне только казалось, что я такой хороший. Но когда меня где-то кто-то чем-нибудь заденет – тут же я выявляю свою суть, что, на самом деле, я и гордый, и раздражительный, и тщеславный, и памятозлобный, и сребролюбивый, и блудолюбивый, и чревоугодливый, и унывающий, и отчаивающийся, и завидующий и т.д. Всё это есть во мне, но пока болото не всколыхнётся каким-либо действием, страсть не обнаруживается.

Приходящее же искушение вскрывает и обнаруживает то, что всегда было в нас, но не проявлялось так явно. Потому и называется оно искушением, – от слова "искус", – что искушает.. Оно выявляет то, о существовании чего мы не знали. Наша задача как раз в том и состоит, чтобы обнаружить сначала всё греховное, негативное, богонеугодное, что живёт в нас; пройтись по всей греховной карте нашего естества, перебрать все пункты, все места, где скрывается грех, где он засел, залёг. Нам необходимо его вскрыть, обнаружить, изнести пред Богом и попросить Его освободить нас и очистить. Этим путём обязательно надо пройти.

Поэтому чем дальше мы идём в покаянной жизни, тем больше нам открывается наша собственная греховность. Мы осознаем и видим себя все более грешными, нам кажется, что становимся хуже и хуже. На самом деле мы всегда такими были. Но откровение об этом мы получаем постепенно. Мы постепенно познаём сами себя: "Оказывается, я ещё и это могу... – ужас! А вот другое – добродетельное – не получается. Попытался – не могу, ничего не получается".

И так мы познаём себя. Мы обнаруживаем, что, с одной стороны, находимся в ужасном разстроенном состоянии: грех нас полностью извратил, сделал безобразными, мерзкими и непотребными. А с другой – мы ещё немощные, неспособные ни к чему доброму. Всё это способствует нашему сокрушению и вводит нас в нищету духовную, которая и является единственным надёжным основанием нашего спасения. Без нищеты духовной мы возгордимся нашими мнимыми или истинными духовными преуспеяниями. Без неё мы можем, – даже имея истинное преуспеяние, – погибнуть, потому что оно было построено не на том основании, не на нищете духовной.

Поэтому, только пройдя путём покаяния, познания своего естества во всех его частях, мы можем составить правильное представление о себе и уже такого, – познавшего себя, – принести Богу через эти четыре делания и сказать: "Господи, я сделал всё, что мог. Всё остальное – дело Твоей милости". И Господь ответит: "Прощаются грехи твои, ибо твои друзья принесли тебя, показывая этим, что ты жаждешь исцеления". И происходит чудо. Но без этих четырёх носителей соединения с Господом, соприкосновения с Ним не произойдёт. А без Господа всуе трудится любой человек.

Мы можем наблюдать за собой в повседневной жизни: присутствуют ли в нас эти носители или нет. Ревнуем мы об исцелении или нам безразлично. Если безразлично – значит мы мёртвые. Если есть, милостью Божией, возможность братьям и сёстрам во Христе собираться в каком-то храме или молитвенном месте на совместную молитву для причащения Таинств, понаблюдаем за собой: какое отношение у нас в душе к такому важному, полезному и спасительному действию как к общественная молитва и причащение Святых Даров? Есть ли расположенность? Есть ли ревность об этом? Есть ли нужда в этом? В случае положительного ответа – мы правильно движемся, ревнуем о своём спасении.

Но если нам вдруг стало безразлично, нежелательно, утомительно всё это и мы готовы сбежать, пропустить Службу воскресную или праздничную (хотя имели возможность на ней присутствовать), а тем более заменить каким-то мирским развлечением – пойти с друзьями, например, шашлычок покушать на природе или развлечься каким-либо другим, пусть даже невинным, видом деятельности – это тревожный знак. Само по себе действие может быть безгреховным и, не во время Службы, не взамен Службы, вполне допустимым – мяч, например, по траве покатать. Но когда подобное действие имеет место во время Службы, на которой ты мог присутствовать и вместе с братьями единомышленно, единодушно соединяться с Богом, – тем более к Таинствам приступать! – а ты пропустил этот день своей жизни, и уже не вернёшь никогда, не восстановишь, не переживёшь – этот день для тебя вычеркнут! Ты не был на Воскресной Службе. Всё. Это вписалось в Вечность, что ты мог быть в этот день, но не пошёл, не захотел.

О чём это говорит? Святые Отцы утверждают – охлаждение к Службе Божией говорит о начале умирания души. Это очень тревожный сигнал. Не случайно Церковь установила, что если три воскресных дня подряд человек пропускает Службу без уважительных причин, он автоматически отлучается Ангелами от Церкви, от числа спасающихся. Он выбрасывается во тьму внешнюю, в погибель. Всего-навсего три Службы Воскресные подряд. Казалось бы! Но это настолько важно, что одна пропущенная Служба рассматривается как тревожный знак, две – как чрезвычайное происшествие, а три – это уже смерть.

Так же мы должны наблюдать за собой и на молитве келейной или домашней: есть расположенность к ней или нет, есть ревность о ней или нет. Как ценим мы этот дар Божий? Ибо во аде нельзя молиться: " ... во смерти нет памятования о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя?" (Пс.6,6). Если бы мы знали какая нужда там есть в молитве, при том, что молиться нет никакой возможности, то как бы мы возлюбили эту великую милость Божию, как бы возревновали о ней, как бы возрадовались, что есть возможность молиться и призывать имя Божие сейчас, когда у нас есть время и силы!

Существует ещё такой важный момент – необходимо совершать любое дело с правильным намерением и расположением, а не просто потому, что так положено. Рассмотрим, для примера, церковное пение, которое является частью Богослужения. Если кто-то поёт церковные песнопения, положенные по Уставу для сегодняшнего дня, просто потому, что это надо спеть, озвучить, то он ничего не приобретает. Такой человек впустую, а может ещё и в осуждение себе, это делает. Он должен не просто петь или читать Богослужебные тексты в качестве чтеца, но понимать, что это, прежде всего, нужно ему, что он обогащает этим свою духовную жизнь, и, кроме того, ему необходимо следить за тем, чтобы и до других донести эти важные молитвы и слова Духа Святаго. Человек должен сопереживать словам молитвы, а не просто произносить их. И это же верно для любого другого делания.

Если не будем приступать к деланию с правильно поставленной целью, с правильным намерением, и совершать его – по-настоящему! – со вниманием и осознанием того, что оно действительно работает и является очень важным, то делание – каким бы оно ни было! – не принесёт никакого полезного плода, а будет только в осуждение.

Поэтому Апостол Павел в Послании к Римлянам (Гл.12), которое Церковь постановила читать в сегодняшний день, пишет, обращаясь к нам, уверовавшим во Христа:

Рим. 12:
"⁶ И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то, имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры;
⁷ имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, – в учении;
⁸ увещатель ли, увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием.
⁹ Любовь да будет непритворна; отвращайтесь зла,"

– т.е. действие должно быть активным: от зла необходимо отвращаться решительно, ревностно, с ненавистью, с омерзением. Это очень важно. И другое важно – "прилепляйтесь к добру". Здесь мы опять видим решительное, активное противопоставление: "отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру". Нужно не просто взять это добро, как бублик, покрутить его и положить, но охватить, как что-то очень любимое, долгожданное, прилепиться и никогда не оставлять его! Вот так нужно относиться ко всему доброму, что Господь посылает нам на сегодняшний день. Прилепляться! Соединяться неразрывно, активно, ревностно!

"¹⁰ будьте братолюбивы друг к другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте;
¹¹ в усердии не ослабевайте; духом пламенейте;..."

– эти слова как раз касаются нашей расслабленной души: "в усердии не ослабевайте". Способность ослабевать в делании добрых дел является частью нашей всеобъемлющей немощи. Мы это легко можем увидеть в самих себе. Часто бывает, что, прочитав у Святых Отцов о каком-нибудь хорошем делании или средстве, мы настраиваемся и наполняем решимостью своё сердце с завтрашнего же утра приступить к нему! И, действительно, встаём утром и чувствуем какой заряд пошёл! Осеняем себя с большим вниманием крестным знамением, чётко рисуем все линии, – сверху вниз, с одного плеча на другое – следим, чтобы не соскользнуть, не искривить линию, чтобы при этом было правильное настроение, чтобы духом пламенеть. Сделали: "фуф! Слава Богу! Получилось". Прочитали молитву, понудили себя, чтобы помыслы о житейском не барабанили в голову. Отчитали всё правило со вниманием, как положено выстояли, положили поклоны. Чувствуем как хорошо оно на душу подействовало.

На следующий день встаём... – гуси-потягуси – ... нет настроения. Уже и рука сикось-накось пошла – ослабела. Нет усердия. Надоело себя контролировать: "А, как-нибудь сделаю сегодня...". Не можем же мы молитву совсем оставить: всё-таки верующие люди. Вот и пытаемся "отделаться" от Бога и для себя, для "успокоения" своей совести как-нибудь произносим (зевая): "Помилуй мя, Боже... (скорей бы)...". И пошло, и поехало... Это безобразие! Ни Бог, ни Ангелы, этого не потерпят! Никому уже не нужно такое делание! Всё необходимо делать с усердием. Нужно опять и опять понуждать себя приступать к деланию как в первый раз: со вниманием, со страхом, с благоговением. Опять и опять возвращаться, заставлять себя, пламенеть духом, ревновать о собственном спасении. Если не будет этого пламенения духом, то не будет и никакой пользы.

Здесь мы видим целый перечень конкретных служений, на которые Дух Святый даёт людям Свою благодать. И об этом надо ревновать. Апостол пишет: "...имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры", т.е. не пренебрегай этим даром, не клади его на полку, не закапывай этот талант, а служи им во благо людям. "... Увещатель ли, увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием ..." и т.д. Значит не только в деле личного спасения и покаяния мы должны разогревать себя, поддерживая искусными приёмами свою ревность и устремлённость к Богу, а и в других обязанностях наших – церковных или даже внешних, мiрских. И там мы соблюдаем общий принцип и делаем всё с огоньком, с ревностью, находясь пред Господом, ради Господа, а не просто лишь бы от звонка до звонка отсидеть, потому что это, мол, мiрское дело, но чтобы пользу извлечь. Плод того дела может быть не так важен, как само спасение, – может деньги, может ещё какие-либо житейские блага, в которых есть ещё пока необходимость, – но нам неполезно допускать прохладцу ни в каком деле. Потому что если мы допустим прохладцу там, – где многое для нас приятно, – то здесь тем более допустим. Если мы ослабеем в несении привычных нам обязанностей, то уж как легко будет ослабеть в том, что нам неприятно делать: в выполнении спасительных заповедей Божиих, в молитве, посте, подвижнических подвигах и т.д. Понятно, что искусство оттачивается не столько в бою, сколько в учении. Воспринимайте внешнюю часть своей жизни как учение. Оттачивайте именно те элементы искусства, которые вы можете внести в свою покаянную жизнь, правильно направив на должное делание.

И да поможет вам Господь донести вашу расслабленную душу к Нему Самому и получить полное исцеление.

Аминь!

31 июля 2005 года