Радуйтесь, ибо Господь грядет судить

Добавить в закладки:

Проповедь

Ещё раз о молитве и посте

Первое Послание к Коринфянам Апостола Павла 1,10-18

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.

Сегодня, в неделю восьмую по Пятидесятнице, мы празднуем Воскресение Христово и память семи мучеников Маккавеев, которые пострадали за истинную веру ещё в период Ветхого Завета – в 166-ом году до Рождества Христова. Сегодняшний день также является первым днем Успенского поста.

И Святая Церковь предложила нам в качестве сегодняшнего апостольского чтения Первое Послание к Коринфянам святого Апостола Павла. Вот, что говорит святой Апостол, обращаясь к Коринфянам, но это в полной мере относится и к каждому из нас, христиан, членов Церкви.

1 Кор.1,10: «Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях».

«Умоляю вас», – Апостол выбрал именно такую форму обращения, подчеркивая сугубую важность требования. Я, – говорит он, – ваш духовный отец и Апостол Христов, «умоляю вас», т.е. обратите особое внимание и обязательно исполните то, о чём я вас прошу. Потому что мольба – это самая сильная форма просьбы, прошения и смиренного обращения.

«Умоляю вас, братия», – продолжает Апостол – не от себя, а «именем Господа нашего Иисуса Христа».

Мы привыкли употреблять имя Господа Иисуса Христа в покаянном делании и в прошениях наших, обращаясь к Богу, к Спасителю нашему. Удивительно, что Апостол здесь употребляет моление именем Иисуса Христа, обращаясь к братьям. Оказывается, имя Иисуса Христа обладает ещё и такой важной способностью – быть предметом особой мольбы между братьями христианами. И если уже никакие другие слова не воздействует на братий, то последним доводом является умоление именем Иисуса Христа. Если и после этого братья не внемлют и отказываются принимать здравое учение, тогда приходится выбирать крайнюю меру: отсечение от единства.

Так о чём же умоляет Апостол? Прежде всего, «чтобы все вы говорили одно», то есть чтобы было единомыслие, единодушие в исповедании своей веры, в отношении своей жизни; чтобы все принципиальные вопросы одинаково воспринимались и исповедывались всеми. Это важнейшее требование для христиан.

«...и не было между вами разделений». Мы знаем, что все разделения в истории человечества происходили по причине греха. Первое разделение случилось в Раю, когда люди отделились от Бога, поверив клевете древнего змея – сатаны, и, вслед за тем, отделились от Рая, т.к. были изгнаны из райской обители.

И дальше грех продолжил разделять. В наказание было внесено разделение между мужским полом и женским; и состояние первых людей перешло из блаженного в наказательное. Женщине было обетовано в наказание рожать детей в муках и болях, и иметь влечение к мужу. Мужу было дано наказание в поте лица добывать хлеб насущный, обеспечивая себя и семью пропитанием и защитой. Причиной произошедших изменений был первородный грех. Дальше, уже в следующем поколении, мы видим, как у детей Адама и Евы произошло разделение, когда старший сын их Каин восстал на младшего Авеля и убил его из зависти. И так род человеческий разделился на род каинов – нечестивцев – и род Сифа, поскольку вместо убитого праведного Авеля, не оставившего потомства, был рождён Сиф и род праведных пошёл от него. И так это разделение шло дальше и дальше вплоть до самого потопа, когда спаслось только 8 человек: Ной и его семья. Но даже дети Ноя – Иафет, Сим и Хам – положили разделение человечества на три основных расы, а последующие поколения внесли разделение сначала на 70 основных народов и языков, а затем, после их смешения, на ещё большее число народностей, языков и этнических групп. Всё это произошло по причине греха. Первопричиной разделения всегда является грех – по научению дьявола и по нашей человеческой немощи, гордыни.

Поэтому так призывает Апостол нас, христиан, противостоять этим дьявольским внушениям разделяться по каким бы то ни было причинам, кроме верности Истине. Единственное, что нас может отделять от других людей – это наша верность Истине. Если другие люди не сохранили Ей верность и уклонились, мы можем от них отделиться. Но никаких других причин для разделения у нас не должно быть. Тем более, если мы говорим о братьях, единых по вере – членов Единой Церкви Христовой.

«...но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях». Вот основа единомыслия и единодушия: пребывание одного духа в людях – Духа Святаго, Который воздействуя на дух каждого человека, приводит к тому, что люди пребывают в единодушии и единомыслии по основным принципиальным вопросам их бытия, спасения и Богоугождения. Конечно могут быть различные мнения и мысли по второстепенным вопросам, чтобы выявлялись искусные среди них. Поэтому в другом месте Апостол пишет, что надлежит быть и разногласиям у вас (1 Кор.11,19), но это касается вопросов  второстепенных, не принципиально важных и для того только допускаются подобные разногласия, чтобы получить пользу из них, выявив самых искусных в разсуждении и управлении и поставив их на подобающее им место.

Но в главных вопросах в деле нашего спасения мы должны быть единомысленными. Именно единомыслие и единодушие является признаком того, что мы, конкретная община или церковь, находимся в Духе Святом. Если нет единого духа в нас и единомыслия в вопросах веры и спасения, то это свидетельствует что мы не имеем Духа Спасения, Духа Истины, а каждый из нас живёт по своей воле, по своему произволу, по своему уму-разуму, и такое жительство заканчивается всегда очень печально.

1 Кор.1:
"¹¹ Ибо от домашних Хлоиных сделалось мне известным о вас, братия мои, что между вами есть споры.
¹² Я разумею то, что у вас говорят: «я Павлов»; «я Аполлосов»; «я Кифин»; «а я Христов».
¹³ Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились?
¹⁴ Благодарю Бога, что я никого из вас не крестил, кроме Криспа и Гаия".

Вы только подумайте, святой Апостол Павел говорит: «Благодарю Бога, что я никого из вас не крестил»... Ведь Господь заповедал Своим Апостолам: «Идите, крестите все народы во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф.28,19), потому что без возрождения свыше в таинстве Крещения невозможно вхождение в Церковь и нельзя даже говорить о спасении. Так каково же было состояние этих людей – братьев во Христе,– что Апостол благодарил Бога за то, что лично он никого из них не крестил? Благодарил, потому что это могло дать основание к разделению: «А меня Павел крестил!».

Из этого мы видим, что той идиллии, которую некоторые люди в своём обольщении рисуют, что в Церкви Христовой, в каждой конкретной общине Её, всё должно быть идеально: никаких напряжений, споров или конфликтов – только всеохватывающая любовь и благоденствие, – такой идиллии даже в самые первые годы бытия Церкви Христовой на земле, в самых первых общинах Её не было. А ведь тогда действовала обильнейшая благодать, происходила масса чудес! Тем ни менее немощь человеческая и повреждение людское сказывались: в Церковь как во врачебницу приходили больные люди – душевно больные. Поэтому одно из наименований Господа и Спасителя нашего – Врач Всемогущий. Он врачует все болезни. Господь Сам сказал, что пришёл Он не к здоровым, а к больным (Мф.9,12) – к тем из них, которые признают свою болезнь и видят, что они повреждены грехом, разсечены грехом на три части своего естества, каждая из которых служит греху. Осознание этого и является основой нашего покаяния и взыскивания Спасителя. Потому что если мы не признаем себя больными, не видим, не ощущаем своё нездоровье, то у нас не возникает и потребность в Спасителе: «От чего же нам спасаться, если у нас всё хорошо?».

А если мы больны и в таком состоянии приходим в Церковь, то становится понятным, что между больными людьми трения неизбежны: ведь у каждого своя болезнь, своя господствующая страсть. Поэтому пастырю надлежит неустанно сглаживать все возникающие конфликты: примирять, убеждать, уговаривать, умолять и, в конце концов, наказывать. А больные члены, не поддающиеся уврачеванию, даже отсекать, но блюсти здравие всего тела церковного, насколько это возможно.

И тогда мы понимаем, что любовь к ближнему, которую заповедывал нам Бог, – это не есть чувство, объединяющее совершенных во Христе людей. Потому что если бы они достигли совершенства, то не нуждались бы и в заповедях, излучая сами, изнутри себя, эту любовь, благодать и все остальные добродетели. Нелепо было бы заповедывать им: не оскорби, не осуди, поступай так-то и так. Заповеди даны именно для больных, грешных, немощных людей, которые НЕ МОГУТ это делать. Поэтому им нужно сначала напомнить, что именно ЭТО надо делать, а не что-то другое, что надо смиряться, просить прощение, прощать, не видеть в глазу другого человека бревна и т.д.

Поэтому истинная любовь к ближнему для нас, христиан, вошедших в Церковь, заключается в исполнении заповедей Божиих. Никакой другой любви не может быть! Мы не говорим здесь о любви совершенной, которая есть совокупность совершенства (Кол.3,14) – это ещё не наш уровень, рано об этом говорить. Но мы, сегодняшние христиане, которые уверовали в Господа, приняли истинное учение, вошли в Церковь и хотим жить во Христе, должны знать, что единственное, что требует от нас Господь – это возлюбить Бога и ближнего своего. И любовь эта проявляется только через исполнение заповедей. «Любящий Меня заповеди Мои исполнит» (Ин.14,15) – в этом любовь к Богу! А какие заповеди? – возлюби ближнего твоего. Как? – через заповедь, которая предписывает нам что делать и заставляет отсечь свою волю и своё разумение. По своему человеческому естеству, например, мне кажется, что хорошо бы сейчас подойти к брату и дать ему оплеуху за то, что он назвал меня «таким-сяким». Сверяю это своё намерение с заповедью, которая говорит: нет, не поступай так, не воздавай злом за зло. Если вопрос серьёзный, пойди и обличи брата наедине, потом при свидетелях, потом поведай Церкви. Если же вопрос второстепенный, то прости ему сразу в сердце своем, помолись за брата, чтоб отошёл от него бес, и опять приобретёшь брата своего. (Мф.18,15-17)

То есть идёт постоянная борьба за ближнего через исполнение заповедей. И если каждый из нас будет понуждать себя исполнять заповеди, то мы и пребудем в любви к Богу и к ближнему. Но эта любовь не есть устойчивое, неизменное состояние нашей души, но постоянно приобретаемое в битве, в борьбе. Также как и состояние нашей чистоты. Пока мы не достигли совершенной чистоты и христианского совершенства, чистота наша на каждом уровне, начиная с новоначального, постоянно добывается покаянием. У нас нет неизменного состояния чистоты. Опять и опять мы запачкиваемся грехом: то помыслы обуревают греховные, то ощущения, то слово не то сказали, то плохо подумали о ком-то, то сделали что-то не так, то немощь проявилась, то страсть обуяла. Мы только отслеживаем через внимательную жизнь все эти уклонения, сожалеем о них и износим, исповедуем, каемся в них пред Господом и пред духовным отцом на исповеди; просим помощи, исцеления и через понуждение себя исполнять заповеди постоянно пытаемся выправить положение. Мы не согласны с этим своим состоянием, сожалеем, что так до сих пор происходит: здесь она страсть проявилась, там язык неукротимый подвел и т.д. И через покаянное чувство, через исполнение заповедей, через исповедание своих грехов, и, прощая ближним их прегрешения, милостью Божией мы возвращаемся в состояние достижимой для нас чистоты. Тогда в своей домашней молитве, в своём общении с Богом на нашем уровне мы видим, чувствуем, что прощены, что допущены к молитве, что помыслы наши собраны воедино и заключены в слова молитвы, а не расхищены, не скитаются по вселенной в различных мечтаниях, внушениях и представлениях. И это является признаком, что через покаяние мы вернулись в то состояние, которое Бог от нас ждёт, требует. Поэтому наша жизнь есть непрестанная битва, подвиг, трудничество за возвращение в то лучшее состояние, которое Бог изволил нам даровать. Мы через покаяние опять и опять возвращаемся к нему, а затем, отталкиваясь от него, пытаемся возрасти в ещё более высокое состояние чистоты, святости, благочестия, стяжевать возможные добродетели. И так шаг за шагом мы приобретаем духовный опыт в борьбе, в самопонуждении, в терпении. Тогда мы будем реально преуспевать.

Что же нам прежде всего нужно в этом повседневном трудничестве? Что является самой главной для нас опорой, силой, оружием? Конечно же, молитва. Молитва именем Господа нашего Иисуса Христа! И вспомоществует молитве пост. Пост и молитва – это основание нашей духовной жизни. Господь сказал, что некоторые виды бесов или страстей выходят только постом и молитвой (Мф.17,21; Мк.9,29).  

Под постом надо разуметь не только воздержание от какого-то вида пищи и её количества, но и покаянное состояние нашего духа, и телесное воздержание, способствующее удержанию этого духа, этого сокрушения, этого блаженного плача, который Господь Сам ублажил в Нагорной Своей проповеди: «блаженны плачущие, яко тии утешатся» (Мф.5,4).

Но здесь мы должны понимать, что плачем мы пред Богом, но не пред людьми. Мы ничего не делаем напоказ. Поэтому неправы те христиане, которые в дни поста или в другие дни пытаются подчеркнуть свою набожность, свою скорбь о грехах, одевая чёрные одежды, принимая мрачные выражения лиц и т.д. Они демонстрируют своё покаяние пред людьми и уже получают свою награду в виде похвалы: «О! Смотри, какая! Вот это да! Вот это кается! Вот это настоящая раба Божия!». А мы должны быть внутри пред Богом кающимися и в домашней молитве, когда нас никто из людей не видит, изливать все свои покаянные чувства, – как говорится в ирмосе «молитву пролию ко Господу», – и исповедывать грехи Господу, и все проблемы открывать Ему, и сетовать на самих себя. Так же на исповеди такое возможно, потому что духовный отец знает, что исповедь – это особое Таинство, во время которого полезно поплакать. Но в остальных случаях надо быть радостными, что мы в Церкви, что спасаемся. Но радостными тихой, духовной радостью, ничего общего не имеющей с возбуждением и радостью плотской. Это должно быть нашим основным состоянием, когда мы находимся среди братий. Надо всячески избегать мрачности, скорбных выражений лиц или публикации каких-то наших добродетелей и деланий. Мы не должны демонстрировать своё покаяние. Это наше делание пред Богом; и ещё духовный отец – посредник – в этом участвует.

Если же у нас возникло какое-то недоумение или конфликт с братом (или сестрой), тогда мы преодолеваем его через исполнение заповедей: просим прощение или принимаем покаянное обращение от брата или сестры, прощаем и опять живём в покаянии каждый сам пред Богом. Только в тех ситуациях допустимо внешнее выражение покаянных чувств, когда мы в чём-то конкретном друг против друга согрешили. А наше личное покаяние никто не должен видеть. Оно пред Богом. И только духовный отец, который помогает нам – ибо Бог поставил его на это –  может быть свидетелем нашего покаяния или исповеди. Очень важно правильно понимать это и действовать, чтобы не понести потерь и напрасных трудов.

Основным нашим покаянным деланием является призывание имени Господа нашего Иисуса Христа с целью покаяния. В связи с чем у новоначального возникает (или должно возникнуть) множество вопросов: как молиться? с чего начинать? Такие вопросы должны быть. Потому что моление именем Иисуса Христа – это делание очень великое, важное и его нужно, для начала, с двух сторон рассмотреть. С одной стороны – для совершенных, безстрастных людей – это высочайшее делание, соединяющее их с Богом, вершина единения духа человеческого с Божеством, когда ум умолкает; это состояние, которое нам и на ум не придёт, пока мы сами не переживём, что переживали Святые Отцы. Это величайшее делание, о котором мы можем найти указания у Святых Отцов, прочитав в их трудах о всех этих состояниях, умозрениях и восхищениях. Но это не значит, что новоначальному мiрянину, прихожанину нет дела до этой молитвы. Нет! Эта молитва имеет важнейшее, спасительное значение – особенно в наше время – даже для новоначального мiрянина, не говоря уже об иноках. Почему? Господь в Писании говорит, что наступит время тяжёлое при кончине мiра сего, и всякий, кто призовёт имя Господне, спасётся (Рим.10,13; Иоил.2,32; Деян.2,21). Потому что многие другие средства могут уже просто не работать из-за условий и обстоятельств. Трудно подать милостыню сейчас, чтобы не ошибиться и получить пользу. И многие другие делания и добродетели, которые раньше доставляли благодать христианину и помогали ему израбатывать спасение, сейчас не работают. Сами по себе они являются добродетелями, но приложить их некуда. По разнообразным причинам и условиям нашего времени, к сожалению, многие средства уже не работают. Но имя Божие всегда доступно и моление им всегда возможно. Поэтому не зря Церковь благословляла неграмотным людям, простым мiрянам, когда нет возможности пойти в храм, заменять все богослужебные молитвы призыванием имени Иисуса Христа. Не художественным деланием, не возвышенным деланием, а просто призыванием Его имени со вниманием и покаянным чувством. Это делание для новоначальных. Для всех новоначальных мiрян. Потому что нечем нам больше спастись, а бесы ничего так не боятся, как этого Имени и правильного моления им.

Но нужно чётко различать, что есть молитва новоначальных и есть молитва совершенных. Хотя в основании их лежит одна и та же молитва. Здесь можно привести такое сравнение: есть люди нищие и есть богатые люди. У одних мало денег – они нищие и еле сводят концы с концами, – но всё равно в жизни своей они используют деньги. У других – богатых людей – другие проблемы. Они решают другие задачи: государственные, общенародные, выгодного вложения личного капитала. Разница между ними большая, но средством к существованию и тех и других являются деньги. Так и здесь, новоначальные – нищие, пока ещё ничего не знающие, только-только вступающие в покаяние, но основой их молитвенного делания является имя Иисуса Христа, Спасителя нашего. И основанием преуспеяния богатых духом людей, уже достигших совершенства является моление тем же Именем. Действия различны, но основание одно и то же. Поэтому никто да не смутит вас! Дьявол хитёр, лукав, коварен и имеет огромный опыт. Он знает о важности и спасительности моления именем Иисуса Христа для христиан и любой ценой пытается отвести их от этого делания. В его арсенале находится множество способов воздействия и внушения, направленных против этой молитвы, чтобы отвратить от нее именно новоначальных. Одно из внушений, часто им используемое, – это то, что молитва эта только для преуспевших, для совершенных, что новоначальным ни в коем случае нельзя ею заниматься, иначе может последовать прелесть и даже умоповреждение.

И действительно, может. Святые Отцы предупреждают нас о прелести, о возможности умопомешательства из-за неправильного моления именем Иисуса Христа. Но потому они и предупреждают, чтобы помочь нам избежать этого, а не для того, чтобы отвратить нас от молитвенного делания. В этой жизни много опасностей. Выйти на улицу тоже опасно, потому что может на голову кирпич упасть или сосулька, или машина сбить. Но это же не повод никуда не выходить. Потому что можно и сидя дома погибнуть – самолёт на дом может упасть. Да мало ли что может случиться? Поэтому от нас требуется знание об опасности и внимание, чтобы избежать её. Духовная жизнь тоже полна опасностей. Мы ведём битву с опытным противником, невидимым обыкновенным зрением, поэтому многие повреждались, и погибали, и в прелесть впадали. Но самая великая прелесть – это вообще не начинать духовную жизнь, не вступать в покаяние и не призывать имя Господа нашего Иисуса Христа. Потому что враг в этом случае уже победил нас, даже не начиная войны. Какой исход битвы можно ожидать если мы сразу же оружие сложили? Враг захватывает нас и мы погибаем.

Другое дело, что беря оружие, надо научиться им владеть, иначе винтовка или автомат в руках воина новоначального будет не эффективнее палки. И такой воин станет безответной мишенью. Когда человек берёт оружие в руки, он становится сугубой мишенью, потому что враги видят его, вооружённого, и стараются в первую очередь поразить. Поэтому такой человек привлекает на себя удар, не умея, при этом, ни защищаться, ни отстреливаться, ни атаковать. Так и в духовной жизни. Мы берёмся за моление именем Иисуса Христа с целью покаяния и, естественно, тут же становимся сугубыми мишенями для бесов. Зачем им трогать тех, кто не молится? Такие люди уже идут в ад, даже не подозревая об этом. Поэтому их надо только «проконтролировать, чтобы не увлеклись чем-то, ведущим в сторону спасения» и всё. А здесь человек решился выйти из их плена, из их рабства, из рабства страстей, вернуться к Господу и взойти на Небо! Конечно же, возникает бесовская лютая ненависть и злоба, и зависть, и они всё делают, чтобы остановить такого человека. Если не получается остановить с одной стороны, они заходят с другой: пугают прелестью, тяжестью молитвы, безсмысленностью этого делания, безплодностью и т.д. Все эти помыслы мы должны отсекать. Не должно размышлять на эту тему вообще. Мы знаем одно: Бог ждет и требует от нас покаяния, а Спаситель наш – Иисус Христос. Как возможно спастись без Спасителя? – Никак. Потому Он и Спаситель, что спасает нас от греха, от смерти вечной, от бесов. Но как мы можем к Нему обращаться? Только через имя Его. Это и есть основное делание – призывание имени своего Спасителя. Через призывание этого Имени мы и спасаемся.

А будучи подготовленными и воцерковлёнными мы принимаем ещё Чашу спасения – Его Тело и Кровь. «Чашу спасения прииму и имя Господне призову» (Пс.115,4). Значит есть два основных мощных средства в деле нашего спасения, существованием которых мы обязаны Иисусу Христу и Его имени. Потому что без Его имени не происходит и преосуществления. Всё здание нашего спасения строится на имени Его. Поэтому бесы всё делают, чтобы отвести людей от моления этим Именем под разными предлогами. И мы должны обладать самым необходимым знанием для новоначального мiрянина, который уверовал, осознал, что он должен быть в Церкви и жить покаянием. Мы должны знать в чём для нас заключается покаяние и какой должна быть наша молитва.

Запомните, покаяние человека – любого, самого новоначального – состоит из трёх основных частей: непрестанная молитва, очищение помыслов и терпение находящих за эти два делания искушений. Это вы должны знать как дважды два. Это основа основ вашего спасения.

Что представляет собой непрестанная молитва для новоначального? Он ведь не может молиться непрестанно. Конечно нет. Но есть заповедь о непрестанной молитве и есть требование Божие; и новоначальный христианин ставит себе эту заповедь как цель, к которой он стремится. Поэтому для него непрестанная молитва представляет собой как можно более частую молитву именем Иисуса Христа в соответствии со своими возможностями и условиями.

Мы не говорим здесь о правилах. Правило на то и правило, чтобы соблюдаться утром, вечером и перед Службой. Мы говорим о молитве, как дыхании, как образе жизни, как непрестанном памятовании о Боге. Ведь у нас идёт борьба с забвением, с забвением Бога, за наше спасение в вечности. Если мы забвение не преодолеем, всуе всё остальное! Забвение Бога преодолевается только одним способом – непрестанным призыванием Его имени со вниманием. Если новоначальный не начнёт призывать Имя, как он будет о Боге помнить? Совершенному как раз не нужно бороться с забвением. Он его давно преодолел. Совершенный человек помнит о Боге, даже не произнося Его имя; он всё время устремлён к Нему и живёт в постоянном ощущении Бога. Поэтому ему как раз эта заповедь и не нужна. Он уже её исполнил и живёт совсем в другом измерении. А вот нам, новоначальным, нужна. Нам и чётки нужны для того, чтобы мы вспоми        нали периодически: «Ой, а для чего я чётки в руках держу?». Для удобства, это средство!

Нам необходимо иметь самые элементарные познания о мысленной брани. Мы должны знать, что помыслы бывают четырёх видов по своему происхождению: от Бога, от Ангелов святых, от демонов и от падшего естества. Но наше падшее естество, по учению Святых Отцов, равносильно демонам. Поэтому два последних вида сводится к одному – от демонов. Итак, существует только три (или четыре, если рассматривать шире) источника наших помыслов. Мы должны различать помыслы от Бога и Ангелов от помыслов, происходящих от демонов (либо от падшего естества) и, соответственно, одни принимать, а другие отвергать. Это всё, что нам нужно знать о видах помыслов.

Далее. Мы должны знать, что существует четыре степени воздействия вражьего помысла, который приходит от падшего естества или от демонов. Прилог – это стадия воздействия, которая от нас не зависит. Мы не знаем придёт ли сейчас к нам демон с попыткой внушения какого-либо помысла или нет, но понимаем, что это может произойти в любой момент. На стадии приражения мы рассматриваем этот помысел. А если впускаем его в себя – это уже пленение, вслед за которым возникает страсть. Поэтому необходимо отсекать помысел на самой первой стадии: как только мы осознали, что помысел пришёл, тут же бить его, именем Иисуса Христа – в этом и заключается делание очищения помыслов для новоначального, в котором мы преуспеваем в меру нашего духовного самочувствия.

Но существует несколько важных технических моментов, о которых необходимо знать, потому что молитва – это не просто призывание имени Иисуса Христа. Она требует правильного расположения духа новоначального и правильного использования технических средств, деланий. Если принебречь этим знанием, то можно всуе молиться.

Во-первых, мы должны знать, что все наше естество разсечено грехом на три части. И сердце наше, также будучи разсеченным, состоит из трёх основных частей. Дух человеческий или сила словес (как его ещё называют Святые Отцы) находится в верхней части нашего физического органа – сердца, несколько – примерно на два пальца – выше  левого сосца, если он не свисает, а правильно расположен ровно против груди. Расстояние это приблизительное, которое слегка варьируется в зависимости от толщины пальцев каждого человека, но отсчитывается оно всегда на два пальца выше – ни в коем случае не ниже! – левого сосца. Именно здесь находится дух или «сила словес». Когда эта сила пробудится, вам не нужно будет думать ни о пальцах, ни о месте нахождения духа, потому что его будет также легко ощущать, как мы ощущаем, что ум наш находится в голове, а пятка – на ноге. Но для новоначального определение этого места представляет определенную трудность.

Немного ниже, в средней части сердца, находится сила ревности или сила желания. А в самой нижней части сердца – сила похоти. Если мы гневаемся, то включается в работу средняя часть сердца, а если похотствуем – нижняя его часть.

Эти элементарные знания позволяют нам составить представление о действующих в нас силах и правильном воздействии на них молитвой. 

Раз сердце разделено на три части, становится понятным, что мы можем держать внимание в каждой из них. Для того, чтобы убедиться, что внимание можно сосредоточить в любом месте, мы можем провести один раз такой опыт: вытянуть руку вперёд, поднять один палец, скажем, указательный и сосредоточить все внимание на этом пальце. Вот я читаю Иисусову молитву сейчас и внимание держу здесь, в пальце. А раз это так, то нужно знать, где же Богоугодно и полезно держать нам свое внимание, кроме заключения ума нашего в слова молитвы. Понятно, что внимание к словам молитвы – это основа основ. Но, заключая ум в слова молитвы, его можно держать либо на пальце, либо в голове, либо в сердечном месте, либо в пятке. Нельзя оставить людей в неведении относительно этого предмета, иначе они будут подвизаться всуе и могут даже войти в прелесть. Святые Отцы предупреждают, что тот кто молится, держа ум в голове – где привычно его держать человеку падшему, – стяжет так называемую головную прелесть, т.е. настолько привыкнет вращать Иисусову молитву в голове, что потом её нельзя будет «вышибить» оттуда. Такой человек никогда не сможет возыметь правильную молитву и принести Богоугодное покаяние, потому что он уделил внимание лишь одной части человеческого естества – уму, но принебрёг сердцем. Чем дальше ум от сердца, тем меньше шансов на его соединение с ним.

Мы разсечены грехом и задача наша – любого человека, не только монаха, подвижника или святого, а любого – это соединить разсечённое грехом тричастное естество. В этом спасение! Никакого другого спасения нет. Мы говорим исцелиться, цельность, добиться цельности. И если Духовный Врач наш – Иисус Христос, то мы добиваемся исцеления или целомудрия соединением тричастного нашего естества. Это цель нашего покаянного делания. Только через покаяние улучаем мы исцеление. Именно для этого нам нужна непрестанная молитва именем Иисуса Христа, блюдение за помыслами и отсечение, очищение их; ради этого мы терпим все боли, прискорбности, неприятности, которые возникают за покаянное делание; переносим духовные искушения и нападения. Мы терпим всё, чтобы улучить исцеление. Поэтому задача наша помочь этому соединению, хотя достигается оно только благодатью Божией и по Божьему благоволению. Сам человек не может его осуществить. Ему это не дано. Но он может делать всё, что от него зависит, чтобы умилостивить Бога, в том числе, заключая ум в слова молитвы, переносить внимание в «силу словес» – на поверхность сердечного места  примерно на два пальца выше левого сосца. Это для удобства. 

Игнатий Брянчанинов советует новоначальному ещё в молитве человеку прижимать два пальца к этому месту, чтобы привыкнуть к нему, и учиться сводить туда, под пальцы, ум, удерживая в том месте внимание. Это есть придверие сердца. То есть мы стоим за дверями сердца, даже не пытаясь ворваться внутрь, пока Дух Святой не введёт нас в храм нашего сердца, потому что сами мы туда не войдём. Мы это знаем от Святых Отцов и понимаем. И поэтому не делаем усилия, напряжения, поскольку от этого может возникнуть разгорячение, теплота, которую некоторые могут принять за благодать и обольститься. Мы предупреждены. Если даже возникнет некоторое потепление, будем понимать, что оно естественное, трудовое, обычно возникающее при трении: попробуйте потереть руку об руку и почувствуете, как возникает тепло. Так же и мыслью можно тереть сердечное место. При этом возникает естественая трудовая теплота, ничего общего с благодатью не имеющая. Благодатная теплота совершенно другая, сейчас мы о ней не говорим. Но произнося «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго», мы трем этой мыслью сердечное место, в котором возникает теплота. Мы должны понимать, что она естественная, трудовая и не придавать ей значения благодати. Если же теплота окажется чрезмерной, то хорошо даже прикладывать к этому месту полотенце, смоченное в воде комнатной температуры, – пишет святитель Игнатий, – чтобы устранить вред от избыточной теплоты, которая может препятствовать молитве.

Но почему же именно здесь возникает теплота, а не в другом месте? Потому что здесь мы держим внимание, именно сердечное место трём мыслью. Этими словами святитель и показывает, что надо привыкнуть держать внимание здесь, у дверей сердца, и ждать милости, когда Бог Сам снизойдёт и введёт нас в храм нашего сердца. Но уже, сидя у дверей и прося милостыню, мы находимся в Боголюбезном, в Богом принимаемом покаянии, если молимся со вниманием и с покаянным чувством. Большего от нас Бог не требует. И если умрём в таком положении, мы блаженны, потому что жили и умерли в покаянии!

Мы, самые новоначальные, только вчера узнавшие об Иисусовой молитве, можем приступить к этому деланию. Мы знаем что делать, для чего мы это делаем, какую преследуем цель; научены где держать внимание, как заключать ум в слова молитвы, чтобы ни один помысел не входил в нее: чтобы мы говорили «Господи» – и больше ничего не приходило на ум, «Иисусе Христе» – и никакая мысль не вторгалась в нас, «Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго» – и никакой другой помесел не входил в нашу молитву. А если будет пытаться, мы должны отсечь его и усилием воли заключить ум только в эти слова. Если же будет насилие помыслов, хорошо встать на поклоны, если позволяет здоровье, и, сделав несколько десятков поклонов вместе с Иисусовой молитвой, отогнать помыслы и вернуться к внимательному молению. Это и есть пребывание в покаянии.

Конечно, необходимо выполнение утреннего и вечернего молитвенного правила, краткого правила перед принятием пищи; очень важным является чтение Святых Отцов, Евангелия, Писания и другой духовной литературы; необходима и память смертная. Но это всё вспомоществующие средства, которые при разумном, мерном их использовании, совместно с воздержанием и постом, помогают нашему главному деланию – покаянному призыванию имени Божия. Если мы это делаем – мы спасаемся, законно спасаемся. Потому что делание это обязательно приведёт к самопознанию. Обязательно! Бесы не могут терпеть моления именем Иисуса Христа. Они никогда не допустят, чтобы человек спокойно занимался этим деланием. Здесь и открывается брань. Попробуй всего-навсего правильно заключать ум в слова молитвы и, – как научает преподобный Иоанн Лествичник – чётко и ясно произносить её слова, не допуская ни одного постороннего помысла и держа свое внимание в сердечном месте на поверхности сердца – у его дверей, – испытывая при этом покаянное чувство, что ты грешник, погибший, немощный, ничтожный, неспособный ни на что доброе, нуждающийся в милости Божией, в Его силе, Его помощи, Его спасении, и, призывая Его имя, умолять Его снизойти и помиловать тебя. Это всё, что от тебя требуется.

Займись этим – отсеки все помыслы, заключи ум в слова молитвы – и ты увидишь как бесам станет тошно. Они начнут нападать через помыслы, через ощущения, через различные наведения боли, тошноты – всех нападений не опишешь, у всех по-разному бывает, – через ближних, которые начнут  говорить: «Что ты там делаешь? Ты что с ума сошёл?!» Множество различных попущений и скорбей может случиться в нашей жизни – через людей, стихии, зверей, обстоятельства – всё может произойти. Но Господь сразу же даёт внутреннее понимание, что это не просто скорби пришли, но бесам не нравится, что я, наконец-то, вступил в покаяние, пребываю в нём и начинаю израбатывать спасение. И они восстали против меня и других людей возбудили, чтобы отбить меня, отвести от этого спасительного делания. И, понимая это, я тем более укрепляюсь в этом делании и тем сильнее держусь за него. И через это молитвенное делание стяжеваю благодать Божию, которая, прежде всего, проявляется в моём самопознании: я начинаю видеть себя. Но я ещё, дополнительно, прошу: «Господи, даруй мне зрети моя согрешения! Дай мне познать себя! Даруй увидеть себя!». Господь даёт умозрение благодатное. Ум очищается от помыслов и, освобождаясь от груза повседневных забот, начинает видеть своё собственное устроение и через себя человек начинает видеть устроение других людей. Вместо осуждения, злобы, мести, злопамятства, он начинает сострадать им и жалеть их: ведь я в таком же жутком положении как и они. Если кто-то на меня напал, оскорбил, унизил – это его дьявол подвиг, страсть подвигла. Но я-то теперь понимаю как трудно с этим бороться и поэтому, вместо того, чтобы ответить ему злом за зло, я молитвой своей и смирением гашу это зло и молюсь об обидчике, осознавая, что он-то ещё более несчастный! Я только-только вступил в покаяние, но хотя бы понимаю причину происходящего, а он ведь даже этого не понимает. Отсюда возникает правильное отношение: «Возлюби ближнего, как самого себя». Себя возлюбил, правильно увидел, и начинаешь ближнего правильно видеть. Тогда и Бог умилостивляется и начинает вести путём покаяния дальше и дальше. Это процесс! Процесс, может быть, всей жизни, уже на первых ступенях которого Бог начинает нам показывать, открывать, наши немощи, страсти, нашу неспособность ни к чему доброму. И мы, по мере открывания в нас этих страстей и немощей, начинаем тогда и молиться предметно о преодолении каждой. И всякий раз, когда что-то обнаруживается, мы взываем: «Господи, избави! Да, действительно, я думал, что я добрый человек, но, оказывается, злой – я не могу прощать... Помоги мне, Господи!» Для того Бог и открывает наши внутренние проблемы, чтобы мы избавились от них здесь, а не переносили в вечность, где они будут разрешаться неразрешимо в аду. Для этого и нужно покаяние, чтобы обнаружить в себе отречение от Бога, гордость, тщеславие, зависть, гнев неразумный, похоть безумную и т.д. и избавиться здесь, в земной жизни, от этих страстей, умоляя Господа уничтожить, связать их и взамен каждой связанной страсти даровать противоположную добродетель.

И так, ступенечка за ступенечкой в своём покаянии мы будем предметно работать над тем, над чем сегодня даёт нам потрудиться Бог. Если в этом блаженном делании смерть нас застанет, Господь помилует и скажет: «Он трудился над этим. Я забрал его, не дав времени доработать, но я и возмещаю ему за это». И даётся сугубая благодать, благодаря которой человек проходит мытарства без всяких препятствий, незадержанно, и водворяется в стране блаженных духов, святых людей, потому что он избрал Бога, засвидетельствовал этот свой выбор, пошёл и трудился на поле покаяния. Дать ему дойти до совершенства или нет – это дело Божие. Любое преуспеяние в деле спасения – это дар Божий. Но основное требование Бога – «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф.3,2; 4,17), «Покайтесь, ...если не покаетесь, все так же погибните» (Лк.13,3) – мы выполняем. После воцерковления самое главное – это жить покаянием. Всё остальное на пути спасения может быть, а может не быть даровано, но главное, что должно стать делом всей нашей жизни – это покаяние.

И да поможет вам Господь уразуметь это и стяжать, и пребывать в этом спасительном делании. И тогда мы можем быть и единомысленны и единодушны, потому что у нас есть Дух Святый, Который даруется за наше покаяние.

И да будет сие с нами милостью и помощью Спасителя нашего Господа Иисуса Христа и молитвами всех святых от века Богу угодивших своим покаянием.

Аминь!

14 августа 2005 г.