Радуйтесь, ибо Господь грядет судить

Добавить в закладки:

Проповедь

Обращение к унывающей и изнемогающей душе

Что делать, когда находишься в состоянии, из которого нет выхода, когда не видишь помощи ни от кого?

С духовной точки зрения – это полезнейшее состояние! Возможно, это самое лучшее состояние, которое только может у нас быть, потому что оно припечатывает нас к Богу.

Лишь тогда, когда мы не видим помощи от людей, обстоятельств и других всяких возможностей, то именно это состояние теснейшим образом прилепляет нас к Богу. Для того Бог и попускает это, чтобы мы только в Нем видели спасение и от глубины духа исповедовали Его своим Спасителем из всякого состояния и из всех состояний. В Священном Писании это выражается великолепными словами: "Господи, к Тебе прибегох". Почему к Богу прибегох, т.е. устремился от всей души? Потому, что ни в ком другом я не нашел никакой возможности получить помощи, и это свидетельство опыта своего. Вспоминается здесь скитание колобка из детской сказки: я от дедушки ушел, я от бабушки ушел, я от всех ушел, ибо никто не оказал помощи. А ведь душа моя надеялась, что вот этот или тот поможет. Но нет помощи ни от кого. И вот от этого состояния, от глубокого осознания своего одиночества и безпомощности, человек вдруг входит в поле истины! У него рождается светлая и обнадеживающая мысль: Боже! Ведь Ты есть, и Ты Всемогущий. Ты одна моя надежда и упование. Ты – самая надежная опора. Ты – единственный верный Помощник мой и Спаситель. Всё для меня – это только Ты! Последняя моя надежда, только Ты!

Так вот, с чего надо было начинать, мы этим заканчиваем. Почему так происходит? Потому что наше падшее естество и извращенное восприятие говорит нам: ой, а может, вот сейчас решу проблему; сейчас в карман руку засуну и решу проблему. Ой, а карман-то пустой и денег нет. Тогда на человека обопрусь. Увы, не помогло. Человек этот подвел: помер, или не понял, или заболел, или не пришел и т.д. В этом смысле Писание говорит, что всяк человек есть ложь. Надежда на человека не срабатывает. И так бывает со всем прочим, на что пытаемся опереться. Последняя попытка – это надежда на самого себя. Но тут же проявляется немощь, и человек познает, что ничего он сам по себе не может. Он от опыта своего видит, что он –ничто, ничтожество. Слава Богу, так смиряющему нас!

Это великая милость Божия, что Господь дает нам видеть немощь и тщетность других надежд. Одна надежда у нас – Господь и Бог наш Иисус Христос! Через Него выход на Бога Святую Троицу. Больше нет никакой у нас надежды. Он – наша надежда. Он для нас все: спасение, жизнь, путь, истина, благо, блаженство, защита, исцеление, здравие душевное, и все прочее! Если мы сами до этого не можем дойти, то Он обстоятельствами, при правильной духовной жизни, вытесняет все остальное, на что мы еще надеемся, и прежде всего – всякую самонадеянность. Тогда мы сами признаем: Господи, только Ты! К Тебе единому прибегаю! Не к кому больше бежать, к Тебе одному прибегаю! Господи к Тебе прибегаю... Господи к Тебе прибегаю...

Можно сидеть и одной этой фразой молиться и плакать, от глубины духа сокрушаться и исповедовать эту мысль, развернуть ее как бы в глубину и говорить: Господи, только Ты один можешь помочь мне! Так потребно этой мыслью сокрушать сердце и благодарить Бога от всей души. Этой мыслью должно смиряться и каяться! Этой молитвенной строкой, которая взята из Священного Писания, если ты ее сопереживаешь, можно стать истинным поклонником Богу в духе и истине. Она написана другим человеком (св. Давидом, по внушению Духа Святого), но он писал ее из подобного духовного состояния. Вот почему, когда мы попадаем в подобное состояние, то мы выносим из глубины духа своего эту фразу, которую знали и употребляли и раньше, но которая не работала тогда из-за несоответствия состояний. Теперь, когда она наконец соответствует нашему состоянию, мы понимаем и воспринимаем ее духовную суть! Мы включаемся в нее. Она же открывается и оживает для нас! Она работает пред Богом, потому, что я не говорю ее лицемерно, формально, поверхностно и без участия сердца!

"Господи, к Тебе прибегаю!" – не зашел к Тебе на чаек, нет, а действительно из глубины положения своего, к Тебе единому устремляюсь, как к Спасителю своему, осознав, свою беду и немощь лютую! Только Ты один можешь помочь мне! Если не Ты, Господи, то мне конец, и лучше бы мне и не родиться! Если сейчас Ты не сжалишься надо мной и не спасешь, то всё, лечу прямо в преисподнюю. Падаю на дно ада, и это сопереживаю в глубокой скорби. Вот тогда эта сокрушенная и смиренная молитва, молитва-исповедание, молитва-вопль работает и утешает душу, укрепляет ее, освящает и умиротворяет. Этим молитвенным исповеданием мы входим в поле истины и, через молитвенную формулу: "Господи, к Тебе единому прибегаю!", соединяемся с живым, реальным, истинным и всемогущим Богом! А Богу только это и нужно! Он, милосердный и человеколюбивый, только и ждет того, кто бы с Ним соединился, смиренно и покаянно, ибо только так правильно и возможно! Он тут же посылает благодать Свою в сокрушенное и смиренное сердце, которое по-настоящему стало взыскивать Его и только Его!

Это стало возможным потому, что в человеке смирившимся появился путь, некий канал для Божией благодати. В данном случае человеческое качество есть как бы приемник-передатчик, который работает на отчаянной волне: SOS, SOS, SOS!... или: дай, дай, дай спасение! Когда работает такой приемник, то есть, кому дать, и есть, кому принять. Если же человек неправильно (не смиренно) настроен и уклонился в прелесть, то ничего не происходит. Это как если бы кто, терпя бедствие, вместо "SOS" взывал бы: "KOK", "LOL" и т.п. И никто бы не спешил на помощь, полагая, что кто-то балуется в эфире. Бог бы рад дать, но ведь все равно пройдет мимо. Он и дает, может быть, но все проходит мимо, ибо человек закрыт для благодати. Не в Боге дело, а в нас. Святые отцы учат, что в нас дело, все проблемы в нас. Если мы лишены благодати,, то в нас проблема. Мы ее не получаем по какой-то своей причине. Мы сами закрываемся от Бога: то ли непослушанием отцу духовному, или гордостью или тщеславием или другими страстями. Главное же – не сокрушением сердца. А ведь именно сердце это орган принятия Бога. Почему Бог в Писании и говорит: "Сыне, даждь (дай) мне сердце твое!"

А с сердцем у нас, увы, беда великая! Сердце у нас ожесточенное, окаменелое, нечувственное, себялюбивое, гордое, наглое, порочное, испорченное и т.д. Как же оно может Бога воспринять, будучи таким? Единственный способ для нас, когда мы все это отбрасываем и приходим в сокрушение. Сокрушение – это единственное окошечко, которое нам оставлено и через которое для грешника может придти Бог. Состояние сокрушения важно тем, что из него рождается истинное смирение. Человек же может смириться только тогда, когда признает себя ничтожным, когда он увидит это состояние и признает и этим сокрушит сердце. Тогда он от глубины духа своего говорит: "Боже! Я, действительно ничтожество, я действительно мерзость, я действительно погибель и безумие!"

Вопрос: "Батюшка, а в таком состоянии (т.е. когда сокрушаешься) нужно дома находиться или нет, потому что трудно на людях?"

Форма и все это меняется, и состояние меняется, но суть, конечно, нет. Ты не сможешь общаться с людьми в этот момент, потому что будешь рыдать и плакать. Но Бог же промышляет о тебе. Он тебе дает и возможность и условия. Как же иначе? Было бы нелепо полагать, что Бог, который заботится о твоем спасении, смиряет тебя, призывает тебя к этому сокрушению и плачу, и вдруг не даст тебе возможности выплакаться. Отчего же не даст? Даст, несомненно!

А вот потом, когда мы стяжем благодать духовную, мы будем и на людях и на рынке, и в трамвае, и в метро, и везде носить сердце сокрушенное и смиренное. Конечно, мы не будем рыдать перед всем народом, но внутри себя мы будем сокрушаться и плакать. Даже взирая на этот народ, мы будем более сокрушаться. Будет рождаться правильное покаянное сокрушение, чтобы не осудить их из сострадания и, в то же время, не смешиваться с этой толпой. Она, увы, находится в заражении. Мы знаем, что если человек болен заразной болезнью, и мы придем к нему и будем общаться, то мы можем заразиться и заболеть. В таких случаях мы избегаем зараженных людей, но это не значит, что мы их ненавидим. Мы сострадаем им, но принимаем меры, чтобы не заразиться. Например, не бросаемся в объятия, не целуем в зараженные уста и т.п. Мы сострадаем такому больному, мы молимся о нем, мы жалеем его, но мы не общаемся с ним в виду его заражения. Пока он не отделит эту заразу от себя, мы не можем с ним общаться непосредственно, то есть на равных, потому что он заражен заразой греха. Мы не можем позволить общение, так как она передастся нам! Мы, по немощи своей, не можем идти на общение, потому что мы склонны к заболеванию. Мы легко заражаемся, потому что мы сами еле-еле отошли вчера от болезни. Вот почему мы можем лишь сострадать о нем, но никак не входить в общение. Сам Господь и Церковь Его запрещают это общение ради нашего же блага. А кто Церковь преслушает, тот становится для нас как язычник и мытарь. Мы должны заповедь Божью выполнять, а не из пожеланий своего порочного сердца действовать.

А случается, что мы извращаем заповедь Божию на свой человеческий манер или вкус, помышляя, например, так: "Пусть он (она) церковь не слушает, но ничего, он (она) для меня муж, или дочь, или прочий родной. Не могу же я его (ее) считать за язычника?" Но Бог не сказал, что если кто Церковь преслушает, кроме мужа, дочери, жены, сына и т.д. Если бы это было оговорено, тогда бы мы могли полагать, что эта заповедь работает только для тех, кто не родственен нам, а вот для родственников не работает. Заповедь на всех распространяется. Любой, кто Церковь преслушает должен стать для нас, по слову Господа, как язычник и мытарь. Разница в этих случаях состоит в том, что не родственник для нас есть язычник и мытарь чужой, а родственник – язычник и мытарь свой. Духовным судом мы отторгаем преслушавшего Церковь родственника, но с точки зрения житейской и родственной связи мы не можем его на улицу выставить. В данном случае другая связь и другая заповедь работает. Эта заповедь повелевает заботиться о детях своих и о родственниках своих. Но эта забота должна ограничивается только телесной стороной жизни и необходимыми нуждами. Душевный контакт с таким родным по плоти не возможен, потому что само это существо не хочет воспринимать духовное и отказывается от спасения своей волей. Мы же не имеем права навязывать ничего насильно или против воли человека. Всемогущий Бог не навязывает. И мы не имеем права навязывать даже своего истинного Бога, даже самую правду, самое истинное, самое чистое, самое полезное. Мы имеем право лишь предлагать, но не навязывать.

Бог требует богоугодного и правильного отношения ко всему. В письмах преподобного Антония Великого написано, что многие творили многие подвиги и многие годы жизни провели в великих подвигах и погибли из-за недостатка рассуждения или благоразумия, и от недостатка трезвения. Вот две основные причины погибели людей, подвизающихся во Христе, знающих веру, хранящих догматы, и погибающих, по этим причинам.

Недостаток рассуждения -– это когда люди не имеют должного рассуждения именно в отношении того, как использовать заповедь, добродетель или богоугодное средство. Они неправильно прилагают свою страсть к делу Божию и поступают по своему плотскому мудрованию, а не по Евангельскому разум. При этом они по-своему оправдывают себя, говоря: "Господи, но это же моя дочь или мой сын, и поэтому все Твои заповеди здесь не работают. Я их все на деле отбрасываю. Ведь это моя кровь, кровинушка моя. Ведь это Ты мне дал ее." В такой гордости своей человек противопоставляет себя Богу, лишает себя Его помощи и благодати. От человека отходит Ангел хранитель, и бесы приступают и говорят: "Правильно, правильно дочь выше Бога". А Господь дал на это заповедь, помогающую нам, которая говорит, что если кто возлюбит дочь, жену или родственников более Меня, тот не достоин меня. Так верующие люди становятся недостойны Бога. Т.е. они лишаются благодати и не удостаиваются Его иметь внутри себя. Господь сказал нам, что без Него мы не можем творить ничего – т.е., что без Моего присутствия в вас вы ничего не можете делать спасительного, богоугодного или полезного. И выходит, что люди пребывают якобы (формально) в вере, в церкви, а реально без Бога и благодати Его. Такое жительство имеет соответствующие плоды: жительство по страстям и похотям, как у язычников, а то и хуже их, потому что еще и лицемерим.

Вот почему, если мы хотим избежать этих бед и злых плодов, то должны положить в основание своей духовной жизни ТРЕЗВЕНИЕ!

Трезвение -– это основа основ спасения, о которой я постоянно проповедую всей святоотеческой проповедью покаяния, и хочу донести до вас. Трезвение -– это есть очищение помыслов и блюдение ума. Об этом говорится в первой строке первого псалма Псалтири: Блажен муж (т.е. ум), который не идет на совет нечестивых помыслов! Борьба с помыслами, очищение от них, при внимательной молитве Иисусовой и терпении находящих за это делание искушений -– это и есть святоотеческое покаяние. Мы должны очищать помыслы, отказываться от них, отторгать и заменять их именем Иисусовым, в котором нам единственное спасение. Этим трудом и этим призыванием имени Иисуса Христа мы должны являть и доказывать любовь к Нему и верность к Нему. Доказывать свое желание спастись. Этим благим деланием мы получаем вожделенное исцеление ума.

Но это тяжкий труд, это подвиг, это самораспятие, это крайне скорбно для нас, ибо грех крайне прилипчив. Он держит нас крепко-накрепко в себе и прежде всего через помыслы. Ум, оставленный без внимания, –- это окно, это дверь греху. В наш ум через помыслы, а через ум – в сердце, осаждаются страсти, за которые мы повинны вечному осуждению. Поэтому нам нужно закрыть этот доступ трезвением! Иначе это называется внимательной жизнью, жизнью с полным контролем над помыслами. В молитве употребляем отторжение всех посторонних помыслов. В остальных случаях не принимаем никаких помыслов кроме жизненно важных, необходимых, текущих, и кроме духовных помыслов, о покаянии и т.п. Мы отбрасываем все помыслы без разбора, какие бы они не были там умные, заумные, благоразумные. Это не имеет значение, ибо для меня они погибельные, потому что входят, как воры и разбойники – без моего ведома, без моего приглашения и разрешения. Сам доступ их к нам в корне неверен, ибо я не должен взирать на их количество, качество или содержание, но следить лишь за тем как они приходят: сами по себе или по моему волеизъявлению. Важно не взирать на их содержание (т.е. на то, что помысел тебе сообщает), потому что бесы посылают прикрытые благим видом помыслы для того, чтобы мы приняли первый из них. После добровольного принятия первого бесовского помысла последуют уже насильно и властно все тяжкие и лютые помыслы. Трезвение не позволяет этому происходить. Недостаток трезвения постоянно сохраняет нас на бесовском поводке. Мы все время пребываем у них на подпитке, в их власти и выполняем их волю.

Отсюда нас поджидает великая опасность остаться без Божьей помощи и благодати. Именно этого всеусиленно добиваются бесы. Лишаемся же мы Божьей помощи за то, что не разрываем общение с бесами (через помыслы). Пока мы в подобном общении с бесами – Богу нет в нас места (достаточно) и Он не может пребывать в нас, потому что мы постоянно оскверняем свой сосуд бесовским содержанием. Поэтому Писание и говорит, что не войдет благодать в злохудожнюю душу (т.е. когда душа прелюбодействует с бесовскими помыслами).

В таком случае и Чашу Господню мы пьем недостойно! Идя к причащению в таком состоянии, мы пытаемся смешать Ее с чашей бесовской. На это святой апостол Павел говорит нам:

1Кор.10:
²¹ Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской.

Поэтому лишь тогда, когда мы закроем доступ греховным помыслам, можем достойно причащаться, при соблюдении прочего необходимого. Чем закроем? Иисусовой молитвой, с целью покаяния, покаянием с сокрушенным сердцем! Тогда не будет места бесам в человеке, и он перестанет заниматься внутренним идолослужением! Это не то, чтобы помыслы перестали приходить, нет. Они не перестанут приходить до гроба, потому что это свойство бесов –пытаться наполнять нас своими помыслами, внушать нам их постоянно. Но они уже не обретают место в трезвящемся человеке.. Пристрастие к земному и плотскому, всеваемое бесами через помыслы губит нас. Но опять-таки, если не будет трезвения, мы не сможем от этого пристрастия (привязанности) избавиться, потому что через помыслы насаждается все это, то есть сама страсть к любым материальным земным благам.

Понимая эту лютую и общую всем болезнь и бесовский механизм манипулирования помыслами, мы поймем и окружающих нас людей. Мы поймем, по какой причине среди людей господствует зло, которое через помыслы насаждается. Люди не знают этого и принимают бесовские помыслы за свои. Вот почему они нередко доходят до изощренных убийств и других тяжких грехов. Мы видим, как эта порча и повреждение ума работает в человеке и доводит его до тяжких преступлений. Он перестает ценить человеческую жизнь, он не ценит вообще ничего, он ценит только одно: деньги (или еще что-нибудь материальное), думая, что, овладев этим, он решит все свои проблемы, будет счастлив и т.д. Это жуткий обман, это страшное безумие, это бесовская прелесть, это погибельнейшее состояние! Ведь смерть все равно это отнимет у тебя! Но все твои преступления на тебе будут висеть вечность! Ты будешь за них вечно гореть, мучиться и страдать неизреченно!

Покаемся же, пока есть время! Покаемся по-настоящему, по-святоотечески! С трезвением, сокрушением и плачем! Да улучим исцеление ума, души и духа нашего благодатью Христа Бога нашего, во Святей Троице славимого и покланяемого во веки веков! Аминь.